A MINHA PROMESSA DE (MI)



Até hoje, nem mesmo num esforço profundo de imaginação, poderia compreender o que representa ser um Mestre Instalado.

Após a minha Instalação, após o Ritual por que passei, após todos os juramentos que conscientemente fiz, fico a indagar; Agora que conheço os juramentos que um Mestre na "Cerimonia de Instalação" teve que fazer, quanto já assisti e presenciei da quebra desses juramentos.

Somos antes de tudo Homens, por sermos Homens, nossos Vícios sobrepujam as nossas Virtudes.

Na nossa Nobre Arte, devemos erguer Templos a Virtude e Cavar Masmorras ao Vício.

Como iremos Cavar Masmorras ao Vício sem Construirmos o nosso Templo Interior.

Como iremos Construir o nosso Templo Interior sem buscarmos nos espelhar nos ensinamentos daqueles que nos antecederam e que foram depositários dos ensinamentos do G.A.D.U.

Só aquele que recebe esses ensinamentos e não os assimila, que fecha a porta do seu coração para não compreende-los e pratica-los, é que poderá quebrar esses sagrados juramentos. Falhando para consigo mesmo, para com a Maçonaria, para com o G.:.A.:.D.:.U.:. e como conseqüência para com toda a Humanidade.

Aquele que senta no Trono do Venerável, não pode pensar em estrelato mas sim em ser a Estrela Guia que Irradiará, Amor, Amizade sincera, Paz, Tolerância e Exemplo para aqueles que com ele esteja convivendo.

Por tudo isso é que no exercício do mandato, no cumprimento dessa nobre missão, devemos Resgatar e Resguardar os Legítimos Postulados Maçônicos, Praticando a Verdadeira Maçonaria, com Luz, Harmonia, Compreensão , Justiça, Trabalho, Fidalguia e Tolerância.

Por tudo isto, com a Humildade que deve Caracterizar aquele que tem assento ao Trono de Salomão, não só conclamo, mas, para aqueles que com a montagem da Administração da Loja eu tenha errado, e com certeza devo tê-lo, porque nem mesmo o Mestre dos Mestres conseguiu agradar a todos, a estes, como Homem e como irmão, peço-lhes perdão.

Quero que todos sejam, a Extensão dos Meus Braços para podermos viver abraçados, e abraçarmos fraternalmente a todos os que nos procurarem como irmãos.

Quero que sejam a Extensão das Minhas Pernas, para que possamos sempre caminhar juntos e abraçados, com todos amparando a todos, e Subirmos a Escada de Jacó.

Meus irmãos, busquemos a União de Pensamentos, de Atitudes e Princípios, Vamos Recomeçar, Vamos nos Reiniciar, Vamos ser Verdadeiros Mestres, na Construção das Moradas do Senhor.

Vamos nos Unir em Torno do Ideal Maior da Nossa Sagrada Ordem, Sozinhos, pouco ou nada podemos Fazer, porém, unidos, com certeza, Moveremos as Montanhas do Vício e faremos com que a Virtude venha a Triunfar.

Cada Loja constituída, é um pedacinho ínfimo do todo, somos um pequenino grão de areia diante da montanha de maçons que hoje temos em todo o mundo.

Não serão as Lojas, e sim os Maçons, que Conseguem Dentro Delas se Transformar em Iniciados da Nossa Sagrada Ordem, que irão Alicerçar a Construção de um Mundo Melhor para toda a Humanidade.

As Religiões não conseguiram fazer do planeta Terra a Morada do Senhor, Elas precisam ser ajudadas. Somente a Maçonaria, por ser iniciática, eclética e dinâmica, é que poderá fazer com que as Religiões Possam Ajudar a Construir o Templo do Senhor.

Quanto aos cargos em Loja, são nada para ser disputado, diante do muito que dentro e fora da Loja temos a fazer, Aqui, se quisermos, nos receberemos a Luz, pois o verdadeiro trabalho do Maçom está no mundo profano, lá, com a ajuda de todos os Irmãos, é que está o verdadeiro edifício que se deverá construir.

A Maçonaria nos Cobra, O Mundo nos Reclama, os nossos legítimos postulados nos ensinam.

Vamos esquecer os falsos maçons que permeiam pela sociedade, a eles, no Oriente Eterno será perguntado, Sois Maç.:.?, e as suas respostas, que serão os seus atos quando aqui pela Terra Passaram, dirão, Não és Maç.:., malgrado tudo o que galgasses, pois nada aprendestes, Volta, Começa Tudo de Novo.

Vamos fazer das nossa Lojas um celeiro de Luzes a irradiar por todo o Universo Maçônico, e quiçá, esta mesma Luz, alcance toda a Humanidade, Ela Alcançará, nos Assim Juramos e Faremos.

GRUPO MAÇÔNICO ORVALHO DO HERMON

Fundado em 31 de maio de 2006 - ANO V

Rio de Janeiro – RJ – Brasil

ORIENTE COM DESNÍVEL GEOGRÁFICO E OS MESTRES INSTALADOS

Em 12 de outubro de 1804, foi criado em Paris o Supremo Conselho de França, o segundo no mundo, para difundir na Europa o Rito Escocês Antigo e Aceito. Concebido, inicialmente, como Rito para Altos Graus, chegou dos Estados Unidos sem ritual próprio para os graus de Aprendiz, Companheiro e Mestre. No dia 22 de outubro, uma Assembléia Geral do Supremo Conselho de França fundou, também em Paris, a Grande Loja Geral Escocesa para organizar o ritual francês das Lojas Azuis ( Blue Lodges) do Rito Escocês Antigo e Aceito (ainda não havia sido cunhado o termo simbolismo para os três primeiros graus), tendo por base o Rito Antigo Aceito, praticado pela Grande Loja de Londres de 1751, a Grande Loja dos auto-proclamados "antigos" maçons.

Na França, o Grande Oriente tinha como rito oficial, o Rito Escocês dos Modernos, ou Rito Francês, semelhante ao rito praticado pelas Lojas da Grande Loja de Londres de 1717, a primeira Grande Loja no mundo e denominada, pejorativamente, pelos seus adversários, como sendo dos "modernos"( os que inventaram ritual novo ).

Quarenta dias depois, um acordo entre Grande Oriente e Supremo Conselho viabilizou a prática do Rito Escocês Antigo e Aceito dentro do Grande Oriente de França.

COMEÇO DA CONTURBADA TRAJETÓRIA DOS GRAUS SIMBÓLICOS DO REAA

O Grande Oriente fez misturas entre os dois ritos, em vários graus, principalmente porque praticou o Rito Escocês Antigo e Aceito no seu templo adornado para o Rito Francês.

No ano seguinte, 1805, os maçons do Supremo Conselho afirmaram que o Grande Oriente havia violado a combinação. Retiraram-se do Grande Oriente e passaram a trabalhar sozinhos. Por carência de membros preparados adequadamente, o Supremo Conselho, junto com a Grande Loja Geral Escocesa, ambos liderados pelo conde Alexandre de Grasse-Tilly, convidaram Oficiais do Grande Oriente para dirigirem os Altos Graus. Esses maçons oriundos do Rito Francês, não conheciam bem o Rito Escocês Antigo e ainda, muitos, desdenharam o direito do Supremo Conselho comandar o Rito, na França.

Sob o abrigo do primeiro Grão-Mestre Adjunto, o Príncipe Cambaceres, que havia aceitado ser Grão-Mestre de cada um dos sistemas escoceses, ou mesmo, a presidência de honra, a Grande Loja Geral Escocesa e o Supremo Conselho se entregaram com intensidade em toda a atividade que suas lideranças puderam realizar. No entanto, o Grande Oriente manteve com vigor o funcionamento do Rito Moderno e, ao mesmo tempo, lutou, ostensivamente, contra as tentativas das diversas autoridades do Supremo Conselho e da Grande Loja, de fazerem firmar-se o Rito Escocês Antigo e Aceito, como fora inicialmente organizado.

ESFACELAMENTO DO SUPREMO CONSELHO E DO REAA NA FRANÇA

O período não estava favorável ao novo rito, surgindo como agravante às pretensões do Supremo Conselho, a queda do governo francês, em 1814. Em 1804, quando o REAA chegou à França, Napoleão Bonaparte fora coroado Imperador e teve promulgado o código civil napoleônico. Em 1814, Napoleão foi derrotado pelos aliados formados por Inglaterra, Rússia, Áustria e Prússia. Napoleão se exila em Elba. O Grande Oriente, pela sua força política, não teve que cessar totalmente as atividades, mas o Supremo Conselho e a Grande Loja Geral Escocesa sofreram com a resistência que enfrentavam do Grande Oriente e pouco realizaram. O Rito Escocês Antigo e Aceito praticamente desapareceu na França, nesse período. Outro fator que muito contribuiu para o enfraquecimento do rito foram as divergências entre os próprios integrantes, divididos em Supremo Conselho de França e Supremo Conselho de América. A história dessas divergências internas mostra que não houve unidade no Supremo Conselho francês, além de mal estruturado, para enfrentar a campanha do Grande Oriente. O resultado foi a decisão do Grande Oriente, em 1814, declarando, unilateralmente, que, em virtude de diferentes acordos datados de antes e depois da revolução francesa, ele retomava todos os direitos sobre os ritos Moderno e Escocês Antigo e Aceito.

PRIMEIRA IDÉIA DE LOJA CAPITULAR

Em 1816, o Grande Oriente assumiu a jurisdição de parte do Rito Escocês Antigo e Aceito, decidindo que ficaria com o poder sobre o conjunto dos graus 1 ao 18. Essa escolha baseou-se na intenção de dirigir o Rito Escocês Antigo e Aceito na mesma abrangência simbólica que já fazia com o Rito Moderno, ou seja, do grau de Aprendiz ao Rosa-Cruz. No Rito Moderno, o Rosa-Cruz é o 7º e no Escocês Antigo, o 18º. Em 1820, o Grande Oriente organiza um ritual do REAA voltado para o funcionamento seqüencial do grau de Aprendiz ao grau Rosa-Cruz. A esse conjunto de graus, sob a mesma direção, foi atribuída a denominação de Loja Capitular, presidida preferencialmente por um Cavaleiro Rosa-Cruz.

O TERMO SIMBOLISMO

Com o surgimento das Lojas Capitulares na França, a denominação Lojas Azuis desapareceu, passando a ser empregado o termo "simbolismo" para representar o conjunto de graus - Aprendiz, Companheiro e Mestre - dentro da então nova concepção obediencial no Rito Escocês Antigo e Aceito: Lojas Simbólicas, Lojas de Perfeição, Capítulos ( obedientes ao Grande Oriente de França ), Conselhos Kadosh, Consistórios, Supremo Conselho ( obedientes ao Soberano Supremo Conselho do Grau 33). Da França, o Rito Escocês Antigo e Aceito foi difundido para os países de língua latina, em maioria. Os países anglo-saxônicos, no entanto, não se submeteram às decisões do Grande Oriente de França e seguiram o modelo inicial. O Supremo Conselho norte-americano continuou administrando o Rito Escocês Antigo e Aceito dos graus 4 ao 33, servindo-se das Lojas Azuis americanas, obedientes às Grandes Lojas, para perfazer o total de 33 graus.

AS LOJAS CAPITULARES NO BRASIL

O Supremo Conselho fez tratado de condomínio com o Grande Oriente do Brasil nas condições definidas na França: o GOB assumiu os graus 1 ao 18, constituindo as Lojas Capitulares e o Supremo Conselho os graus 19 ao 33. Permaneceu essa estrutura até 1927, quando o Supremo Conselho denunciou o tratado com o Grande Oriente do Brasil e recuperou seu poder sobre o Rito, do grau 4º ao 33º, reencontrando-se com o que acontecera em 1801, em Charleston, nos Estados Unidos. A tendência mundial entre os Supremos Conselhos com reconhecimento mútuo, no início do século vinte, era de padronizar a divisão: graus de Aprendiz, Companheiro e Mestre com jurisdição de Grandes Lojas ou Grandes Orientes e os 30 graus superiores com jurisdição dos Supremos Conselhos.

RITUAIS DESCARACTERIZADOS DO SIMBOLISMO

Devido à ruptura do tratado com o Grande Oriente do Brasil, o Supremo Conselho do Brasil providenciou a criação das Grandes Lojas estaduais, que tiveram a incumbência de organizarem e coordenarem a prática dos graus simbólicos do Rito Escocês Antigo e Aceito. Nessa oportunidade, o Supremo Conselho repetiu o que já acontecera em 1820, na França, deixou o simbolismo atirado à sua desventura funcional, com ritualismo confuso provocado ora pelas influências do Rito Moderno, ora dos Altos Graus do próprio Rito Escocês Antigo e Aceito.

As modificações produzidas pelo Grande Oriente de França, em 1820, com o ritual que criou as Lojas Capitulares, não foram desfeitas, sendo incorporadas aos graus simbólicos do rito, definitivamente.

ORIENTE ELEVADO E COM ÁREA DELIMITADA

O piso do templo no ritual de 1804 é plano em toda a sua extensão. As colunas do norte e do sul se estendem de oeste a leste. O Oriente é constituído pelo Venerável Mestre, que fica no Trono num plano elevado. Não havia área demarcada do Oriente, como conhecemos hoje. O fundo do Oriente era um semicírculo e todos os Irmãos presentes, inclusive Oficiais, estavam incluídos em uma das colunas; norte ou sul. A exceção se fazia quando da presença de autoridade maçônica, dos Altos Graus do Rito ou de outros Ritos. Nessa ocasião, o Venerável Mestre mandava sentar próximo e abaixo do Trono, acompanhando a curvatura da parede de fundo, de frente para o oeste. O tratamento era pessoal, sendo concedida a palavra nominalmente, após a mesma circular nas colunas, por iniciativa do Venerável Mestre, sem, contudo, anunciar a palavra no Oriente, como presentemente.

O Oriente elevado, em comparação com o restante do templo, surgiu com as Lojas Capitulares, na França, no ritual de 1820. Um terço da área do templo foi cercada por uma balaustrada com uma abertura no centro para a passagem dos Irmãos, que separou Oriente do Ocidente. O acesso ao oriente se dá através de quatro degraus. O Oriente elevado e cercado foi idealizado para simbolizar o Santuário do Grau Rosa-Cruz, onde está a direção da Loja, representada pelo Sapientíssimo Príncipe Rosa-Cruz. Os Irmãos iniciados no grau 18º e acima, sentam-se no Oriente durante o desenvolvimento dos trabalhos da Loja.

ORIENTE PROIBIDO PARA APRENDIZES E COMPANHEIROS

Durante o período em que os graus simbólicos estiveram incluídos na seqüência ininterrupta até o 18º das Lojas Capitulares, os Aprendizes e Companheiros não tinham permissão para ingressarem no Oriente. Nessa fase, os maçons ainda aspirantes ao grau de Mestre, não desempenhavam cargos ritualísticos. Nas cerimônias de Iniciação nos dois primeiros graus, Aprendizes e Companheiros não subiam ao Oriente para passar atrás do Trono e bater no ombro do Venerável Mestre, como se faz presentemente. Nessa etapa, o Sapientíssimo Mestre descia do Oriente e lhe era apresentado o candidato no Ocidente, junto aos degraus de acesso ao Oriente. Esse procedimento alerta para o fato de que o Oriente elevado e circunscrito nunca fez parte da ritualística dos graus simbólicos e, portanto, não devia ter permanecido na descrição do Templo, após o desaparecimento das Lojas Capitulares, porque contribuiu para desinformar a respeito do Templo adequado para as Lojas Simbólicas.

MESTRES INSTALADOS NO ORIENTE DOS CAVALEIROS ROSA-CRUZ

Está salientado e explicado que o Oriente elevado em relação ao Ocidente, permaneceu indevidamente nos Templos dos graus simbólicos por negligência da orientação dos Supremos Conselhos, a começar pelo de França. No surgimento das Grandes Lojas brasileiras, o Templo das Lojas que se transferiram do Grande Oriente do Brasil, antes ajustado para os graus capitulares, não foi readaptado para o modelo original do Rito Escocês Antigo e Aceito, anterior a 1820, ou seja, o piso plano em toda a extensão. Não bastasse essa influência capitular no simbolismo do REAA, foi acrescentada a novidade que viria transformar o REAA das Grandes Lojas num conjunto de procedimentos que representaram a presença parcial de vários Ritos em um. A figura do Past Master (o Mestre Instalado) da Grande Loja, dentro do REAA, foi outro lance que, junto com o ritual criado em 1928, deformou ainda mais o REAA antes conhecido. A ritualística de Instalação do Mestre de Loja é mais antiga que o grau de Mestre Maçom e faz parte das duas únicas cerimônias formais que os ingleses realizavam desde a época em que foi fundada a primeira Grande Loja, em Londres, em 1717. A iniciação do profano era feita sem encenações. Tinham maiores formalidades a passagem ao Grau de Companheiro e a posse do Companheiro Eleito na presidência de uma Loja Maçônica. A cerimônia de Instalação faz parte da história cultural da maçonaria inglesa.

Da outra parte, os primeiros rituais das Lojas Azuis (mais tarde, Lojas Simbólicas), do REAA, em 1804, foram feitos pela Grande Loja Geral Escocesa, com cultura original de caráter operativo. O cerimonial pomposo para a posse do Respeitável Mestre eleito foi sempre um reflexo da concepção inglesa de Maçonaria Real, não influenciada pelo período operativo. A Inglaterra não teve Lojas operativas conhecidas. As posses, nas Lojas Simbólicas do REAA foram em rito mais administrativo.

O surgimento da figura do Mestre Instalado no meio do espaçamento natural entre o Mestre Maçom (grau 3) e o Mestre Secreto (grau 4), encontrou no Oriente elevado e circunscrito um ótimo local para fortalecer nova categoria de Mestre Maçom no REAA. Não havendo Loja Capitular nas Grandes Lojas brasileiras, o Oriente, lugar antes reservado para os iniciados nos Graus Capitulares, foi ocupado pelos Mestres Instalados. Com seus segredos diferentes dos Mestres Maçons, os Mestres Instalados são considerados Mestres Maçons diferenciados e a eles é designado o Oriente elevado, região do Templo também diferenciada em comparação com o Ocidente. Dessa forma, os Mestres Instalados lembram nos graus simbólicos, os Cavaleiros Rosa-Cruz da antiga Loja Capitular.

As Lojas Simbólicas do REAA que presentemente trabalham em Templo que possui o piso da parte oriental mais elevado, não estão contribuindo para mostrar como foram concebidos os três primeiros graus do REAA na França, em 1804. Por outro lado, se essas mesmas Lojas reservam o Oriente para a localização dos Mestres Maçons que têm a dignidade de Mestre Instalado, estão, as Lojas, praticando uma irregularidade ritualística, pois reconhecem uma categoria superior à de Mestre Maçom, mas que não é a do Mestre Secreto. A superioridade hierárquica do Mestre Instalado sobre o Mestre Maçom está caracterizada e confirmada na cerimônia de Instalação, no momento em que todos os Mestres Maçons não Instalados são obrigados a cobrirem o Templo. Nessa condição, estão também os Mestres Maçons do REAA que tenham sido iniciados no grau 4, 5, 6, etc... que não tenham sido eleitos Venerável Mestre. São tratados como os do grau 3 e não permanecem no Templo, no momento de Instalação do Mestre Maçom eleito para dirigir a Loja.

A dignidade do Mestre Instalado é compatível tão somente com Ritos anglo-americanos, como o Craft e o York, que permitem no ritual a supremacia hierárquica do Mestre Instalado sobre o Mestre Maçom não instalado, embora, oficialmente, a Grande Loja Unida da Inglaterra não reconheça essa supremacia. O Mestre Instalado não tem lugar no REAA com 33 graus seqüenciais. Serve, sim, para o REAA que conta apenas 30 graus próprios, embora considere toda a cadeia com 33, como nos Estados Unidos.

O PAST MASTER (MESTRE INSTALADO) DO SANTO ARCO REAL

O Ritual Emulação tem uma extensão do terceiro grau, que não é considerada oficialmente um novo grau, chamado Santo Arco Real. Embora não seja admitido pela Grande Loja Unida da Inglaterra como um grau superior, tem, porém, uma ritualística própria, na qual, em dada passagem, o Mestre Maçom é retirado do Templo e só permanecem os Past Masters. Não deve o Santo Arco Real inglês ser confundido com o corpo de Graus Superiores do sistema americano, conhecido como Real Arco, que tem vários graus.

A história de que o Santo Arco Real inglês não é um grau, não é assim entendida pela maioria dos maçons ingleses. Essa arrumação foi imaginada para contentar correntes antagônicas que se debatiam em defesa de suas idéias e crenças ritualísticas, durante as reuniões de negociações que prepararam a união das duas Grandes Lojas inglesas rivais, a dos "modernos" e a dos "antigos", na Grande Loja Unida da Inglaterra, em 1813. A Grande Loja Unida, apesar de inflexível na observância dos critérios de reconhecimento de outras Potências Maçônicas, não proíbe, não faz tratados com Obediências dos Altos Graus, não interfere nos assuntos relativos a esses Graus Superiores. Simplesmente, ignora-os.

Os praticantes do Santo Arco Real, surgido por volta de 1751, apregoavam serem detentores dos segredos da palavra sagrada que foi perdida, segundo a lenda do terceiro grau. Isso, despertava grande curiosidade naquela época e muitos maçons desejavam ser exaltados no Santo Arco Real. Para que o ato de união entre as Grandes Lojas inglesas rivais se efetivasse, foi encontrada essa solução que a cultura inglesa demonstrou ter assimilado bem; incluir o Santo Arco Real como um complemento do terceiro grau, mas sem se constituir no quarto grau. O Santo Arco Real é fundamentado no relato bíblico que descreve o retorno do povo judeu da Babilônia, em 538 a.C. e na antiga lenda surgida durante a construção do quarto Templo, em torno de 400 D.C., que descreve a descoberta de uma cripta, de um altar e da palavra sagrada.

Assim, a estrutura da Franco-maçonaria inglesa considerou, em dado momento da história, 1813, que a Maçonaria Pura e Antiga consiste de apenas três graus, mas que se inclui nesses o Santo Arco Real. É, verdadeiramente, coisa para inglês ver.

Para administrar o Santo Arco Real, os ingleses têm o Supremo Grande Capítulo que concede "Brevê Constitutivo" para a fundação dos Capítulos do Arco Real que funcionam anexo às Lojas Simbólicas inglesas. A dignidade de Past Master (Mestre Instalado) adotada pelas Grandes Lojas brasileiras tem origem nessa maçaroca inglesa que manteve os quatro graus do Santo Arco Real, todos sob a denominação de um desse graus, o de Past Master, sem considerá-lo grau superior. O Rito Escocês Antigo e Aceito ganhou, através das Grandes Lojas, uma hierarquia formal entre os graus 3 e 4, sem considerá-la grau superior ao de Mestre. Foi a continuação da maçaroca.

GRUPO MAÇÔNICO ORVALHO DO HERMON

Fundado em 31 de maio de 2006 - ANO V

Rio de Janeiro – RJ – Brasil

LEI DO SILÊNCIO



"A tarefa mais difícil para um homem comum é guardar um segredo e permanecer em silêncio" (Aristóteles - 384-322 a.C) A própria palavra "mistério" (segredo) significa em linguagem religiosa, alguma coisa de separado, de secreto, de oculto e de que não é lícito falar. A imposição do silêncio não é somente uma disciplina que fortalece o carácter, é também, e principalmente, o meio pelo qual o Iniciado pode entregar-se à meditação sobre os augustos mistérios que encerram as perguntas que todo o espiritualista se faz: donde vim? Quem sou? Para onde vou? Perguntas essas que o Iniciado Maçom defronta desde o momento em que transpõe a porta da Câmara de Reflexão. É também o meio de melhor observar os ensinamentos maravilhosos contidos no Ritual. Mesmo antes da própria admissão na Ordem, já se começa a exercitar o princípio do Silêncio. Nos momentos que precedem as Iniciações, quando o Candidato permanece na Câmara de Reflexão, o silêncio é fundamental. Isso tem por finalidade o desenvolvimento da vontade e permite atingir um maior domínio sobre si mesmo. Não esqueçamos que somente um homem capaz de guardar o silêncio, quando necessário, pode ser seu próprio senhor. Em Maçonaria define-se o SILÊNCIO como virtude maçónica, mediante a qual se desenvolve a discrição, corrige-se os defeitos próprios e usa-se prudência e tolerância em relação à faltas e defeitos de outros. Na Maçonaria se costuma simbolizá-lo pela trolha, com a qual se deve estender uma camada de silêncio sobre os defeitos alheios, tal qual faz o pedreiro vulgar com o cimento para descobrir as arestas do edifício em construção. O silêncio deve ser rigorosamente mantido, não por força de disposições regulamentares ou pelos ditames da boa educação e das conveniências sociais, mas para que possa ser formado o ambiente de espiritualidade, próprio de um Templo. Ao ajudar a formação desse ambiente, tão propício à meditação, o Maçom beneficia-se a si mesmo e beneficia aos demais. A fecundação das ideias se faz no silêncio. Devemos guardar e observar completo silêncio no decorrer dos Trabalhos. Não é de boa esquadria pelas normas maçónicas, tolerarem-se conversas paralelas, rumores, murmúrios de vozes, sussurros, chamadas de telefones celulares (que deveriam estar desligados), enquanto se desenvolve os trabalhos, observem que quando o "Irmão falador" desrespeita essas regras, a Oficina "trava" e quebra de imediato a Egrégora formada pelo "som", pelo "perfume" do incenso e pelas vibrações dos presentes. O Aprendiz deve por sua tenra idade simbólica não tomar parte activa nas discussões entre seus maiores, a não ser quando interrogado ou solicitado. O Aprendiz não pode tomar a palavra senão a convite do Venerável. Esta Lei do Silêncio deve ser por ele observada também fora do Templo, no que respeita à Ordem Maçónica. O princípio do silêncio exigido dos Aprendizes e Companheiros tem por base filosófica: só deve falar quem sabe e, quem o sabe deve se omitir, pois, flui a sabedoria e os grandes ensinamentos, fonte dos nossos conhecimentos e alimentos para os nossos espíritos. O aprendizado é o período de meditação e de silêncio. Saber falar com ética é sabedoria, mas saber ouvir é muito mais, pois o homem que sabe falar com respeito, com educação, com amor, naturalmente saberá também ouvir. A visão e a audição devem ser educadas, tanto quanto as palavras e as maneiras. Em Maçonaria, ao prestar o seu compromisso iniciático, o Candidato promete guardar silêncio sobre tudo o que se passa no interior do templo maçónico. A fórmula é sempre a mesma, mas já propiciou ataques à instituição maçónica, como se ela se entregasse a práticas escusas, sobre as quais os seus filiados devessem se calar. Mas ela visa, apenas, resguardar Toques, Sinais e Palavras, para que eles não cheguem ao conhecimento de não maçons (profanos), os quais, com esse conhecimento, poderiam ingressar, indevidamente, num templo maçónico. O Aprendiz maçom cultiva a virtude do silêncio, porque não tem ainda a capacidade do comentário; deve apenas ouvir, meditar e tirar as próprias conclusões, até poder "digerir" o alimento que lhe é dado. O Maçom pensa duas vezes antes de emitir opinião, porque tem obrigação de emiti-la de forma correcta e que jamais possa ofender a quem a ouve. Recorda que às vezes, o silêncio é a melhor resposta. Segundo José Castellani (Consultório Maçónico X): "O silêncio do Aprendiz é apenas simbólico, em atenção ao fato de que ele, simbolicamente, só sabe soletrar e não sabe falar. Todas as nossas práticas são simbólicas e não reais, como mostram, inclusive as provas iniciáticas". Esse silêncio significa que o conhecimento que o mestre lhe transmite é absorvido sem qualquer dúvida ou reacção, até o momento em que se torna capaz de emitir, por sua vez, conceitos superiores e que podem até conduzir ao sadio debate. Há algumas coisas que são lindas demais para serem descritas por palavras. É necessário admirá-las em silêncio e contemplação para apreciá-las em toda a sua plenitude. São necessárias tão poucas palavras para exprimir a sua essência. Na realidade, as palavras devem ser as embalagens dos pensamentos. Não adianta fazer discursos muito longos para expressar os sentimentos de seu coração. Um olhar diz muito mais que um jorro de palavras. As grandes falas servem frequentemente só para confundir. O silêncio é frequentemente mais esclarecedor que um fluxo de palavras. Olhe para uma mãe diante do seu filho no berço. Ele consegue muito bem tudo o que quer sem dizer nenhuma palavra. São necessários dois anos para que o ser humano aprenda a falar e toda uma vida para que aprenda a ficar em silêncio. Ouvimos que, em sua grande sabedoria, a natureza nos deu apenas uma língua e dois ouvidos para que escutemos mais e façamos menos discursos longos. Se um texto não é mais bonito do que o silêncio, então é preferível não dizer nada. Esta é uma grande verdade sobre a qual os grandes dirigentes deste mundo deveriam meditar. Quanto mais o coração é grande e generoso menos palavras se tornam úteis... O silêncio é a única linguagem do homem realizado. Pratiquemos moderação no falar. Isso é fecundo de várias maneiras. Desenvolverá amor, pois do falar descuidado resultam incompreensões e facções. Quando é o pé que resvala, a ferida pode ser curada, mas quando é a língua, a ferida é no coração e perdura por toda a vida. Às vezes para manter a paz é preciso usar um poderoso aliado chamado silêncio. Duas coisas indicam fraqueza: calar-se quando é preciso falar, e falar quando é preciso calar-se. É necessário lembrar-se do provérbio dos filósofos: "as verdadeiras palavras não são sempre bonitas, mas as palavras bonitas nem sempre são verdades..." Xenócrates (394 - 314) filósofo grego afirmava: "Arrependo-me de coisas que disse, mas jamais do meu silêncio". Pitágoras (571 a 496 a.C) exigia o mais absoluto sigilo dos Aprendizes, pelo período mínimo de três anos. Estabeleceu vários conceitos que estão presentes em nossos manuais, como os quatro elementos fundamentais (terra, fogo, ar e água). A definição do Pentagrama, configurando a Estrela de cinco pontas que representa o homem, de braços e pernas abertas. Quando de suas hastes se desprendem "chamas", o pentagrama denomina-se "Estrela Flamígera". Essa estrela simboliza um guia para o caminho que conduz ao templo. O maçom vê no Pentagrama a si mesmo dominando os impulsos da carne. Foram os filósofos Pitágoras e Platão que nos legaram o valor dos números, cujos cálculos, desde uma simples soma ou subtracção aos mais complicados, hoje formulados electronicamente, tendem a esclarecer os mistérios do Universo. Pitágoras afirmava que "quem fala semeia e quem escuta recolhe" - e esta era a obrigação dos novatos. Se poucas palavras são necessárias dizer "eu gosto de você", todas as outras que poderiam ser ditas são supérfluas... Sim e Não são as palavras mais curtas e fáceis de serem ditas, mas são aquelas que trazem as mais pesadas consequências. Afirmar o bem, negar o mal; afirmar a verdade, negar o erro; afirmar a realidade, negar a ilusão; eis aqui, o uso construtivo da palavra. Lembremo-nos de usar o silêncio quando ouvirmos palavras infelizes; quando alguém está irritado; quando a maledicência nos procura; quando a ofensa nos golpeia; quando alguém se encoleriza; quando a crítica nos fere; quando escutamos uma calúnia; quando a ignorância nos acusa; quando o orgulho nos humilha; quando a vaidade nos procura. O silêncio é a gentileza do perdão que se cala e espera o tempo, por isso é uma poderosa ferramenta para construir e manter a paz. Lojas há que incentivam Aprendizes e Companheiros a se exibirem em discursos repletos de lugares-comuns, ou tratando de assuntos profanos, fazendo assim perder o precioso tempo dos ouvintes. E chegam até considerar a recomendação do silêncio como se fora um atentado contra pretensos direitos maçónicos do Aprendiz. Inútil será dizer que não tendo recebido nenhuma espécie de instrução maçónica, nada podem transmitir aos Neófitos. Assim, transformam as Sessões das Lojas em palavreado inútil que nada constroem, mas acumulam perigosos elementos para o incenso de orgulhos e vaidades e futuros desentendimentos. O Juramento de Silêncio é um procedimento ritualístico e ao prestá-lo devemos todos (inclusive as Luzes - pousando o Malhete sobre o altar e o Guarda do Templo - embainhando ou colocando a Espada sobre sua cadeira), estender o braço direito para frente, formando um ângulo de 90° em relação ao corpo, com os dedos unidos, e a palma da mão voltada para baixo e os dedos unidos, o braço esquerdo caído verticalmente junto à perna esquerda dizendo "EU O JURO", em atendimento a solicitação do Venerável. Encerrados os Trabalhos, o Venerável Mestre ainda uma vez chama a si os Obreiros, confirmatoriamente. Pelo que está feito estes se manifestam em uníssono pelo sinal, pela bateria do Grau e pela aclamação. É, mais uma vez, a confirmação de cada um de seu juramento de Iniciação. Fica em cada um a memória e a gratificação de mais um dia trabalhando em união fraterna na construção do templo da humanidade. O resto é silêncio. Texto de Valdemar Sansão - M:. M:. (vsansao@uol.com.br) Fontes: Grande Dicionário Enciclopédico de Maçonaria e Simbologia (Nicola Aslan) "OBSERVANDO MELHOR O RITUAL" - (Cartilha em elaboração) Valdemar Sansão "O que mais preocupa não é o grito dos violentos, nem dos corruptos, nem dos desonestos, nem dos sem ética. O que mais preocupa é o silêncio dos bons" (Martin Luther King. Valdemar Sansão

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NASCIMENTO DE JAMES ANDERSON

Nasce James Anderson, compilador da primeira constituição maçônica, em Edimburgo, na Escócia.

James Anderson nasceu e foi educado em Aberdeen, na Escócia. Ordenado ministro de Igreja da Escócia em 1707, deslocou-se para Londres, onde ministrou a congregação de "Glass House Street" até 1710, e a Igreja Presbiteriana na Swallow Street até 1734, terminando em Lisle Street Chapel até à data da sua morte. É relatado por ter perdido uma soma grande de dinheiro no crash de South Sea Company em 1720. James Anderson é sobretudo conhecido pela sua associação com a Maçonaria.

GRUPO MAÇÔNICO ORVALHO DO HERMON

Fundado em 31 de maio de 2006 - ANO V

Rio de Janeiro – RJ – Brasil

CURIOSIDADES MAÇÔNICAS

O verdadeiro maçom não precisa dizer que é maçom, aonde quer que ele esteja será reconhecido como tal.

Disseram-me um dia, como a muitos outros também deve ter sido dito em algum momento da caminhada na vida maçônica, que dom Pedro, numa mesma data teria sido iniciado, elevado, exaltado e conduzido ao Grão-Mestrado da Maçonaria no Brasil, e que teria adotado o nome simbólico de Guatimozim, em homenagem ao último Imperador asteca do México que resistiu em 1522 ao conquistador espanhol Cortez. O relato histórico das reminiscências desmistificam os “ditos” para conduzir ao real entendimento que dom Pedro de Alcântara, iniciado em 02 de agosto de 1822, só foi guindado ao cargo de Grão-Mestre em 04 de outubro de 1822, e confirma que o então Príncipe Regente foi iniciado na Maçonaria com os rigores ritualísticos, adotou o nome de Guatimozim e que não ordenou o “fechamento”da Ordem Maçônica.

Fica aqui o nosso primeiro registro curioso. O nome Guatimozim, entrementes, era o nome histórico adotado por Martim Francisco Ribeiro de Andrade, irmão carnal e maçônico de José Bonifácio, e que perfilava ao lado de Falkland [Antônio Carlos Ribeiro de Andrade], Tibiriçá [José Bonifácio de Andrade e Silva], Caramuru [Antônio Telles da Silva], Aristides [Caetano Pinto de Miranda Montenegro] e Claudiano [Frei Sampaio – Francisco de Santa Tereza de Jesus Sampaio] nas alas maçônicas e registros do Apostolado e da Nobre Ordem dos Cavaleiros da Santa Cruz. Ademais, no Recife existia uma Loja Maçônica denominada Guatimosin, fundada em 1816 e que em 1821 mudou o seu nome para “Loja 6 de Marco de 1817”, em homenagem aos maçons sacrificados na gloriosa Revolução Pernambucana de 1817. A historiagrafia maçônica, contudo, passa ao largo da preferência de dom Pedro pelo nome heróico de Guatimozim.

Outro registro nos remete ao restabelecimento dos trabalhos maçônicos na forma ordenada por dom Pedro I. E estes, contudo, não foram reencetados, haja vista que a 02 de novembro de 1822, José Bonifácio determinou uma devassa contra os maçons do “Grupo do Ledo”, no episódio que ficou conhecido como “Bonifácia”. As razões ainda são pouco claras, ao que tudo indica o fato de dom Pedro ter sido aclamado Grão-Mestre numa sessão presidida por Joaquim Gonçalves Ledo foi interpretado como um golpe maçônico ao “Grupo do Bonifácio”, e os ânimos entre os grupos [azul e vermelho] que se mostravam em acirramento crescente desde o episódio que resultou em repreensão ao Frei Francisco Sampaio [Pílades] mostravam-se mais radicalizados com a eleição de dom Pedro para o cargo de Grão-Mestre em substituição a José Bonifácio. Devemos dizer que José Bonifácio efetivamente não compareceu a sessão em que dom Pedro tomou posse no cargo de Grão-Mestre, como de resto, não compareceu a nenhuma sessão importante e até mesmo foi colocado no cargo sem ser consultado, mas não foi totalmente tirado da diretoria, porque ainda era ministro de dom Pedro e continuava a exercer o cargo de Grão-Mestre Adjunto e Lugar-Tenente de dom Pedro no Apostolado.

O clima realmente esquentou quando o “Grupo do Ledo” tentou impor a dom Pedro, por ocasião da sua aclamação a Imperador do Brasil, em 12 de outubro de 1822, um juramento prévio da Constituição que seria elaborada pela Assembléia Geral Constituinte e Legislativa convocada pela circular de 17 de setembro de 1822. Tal fato desagradou profundamente ao “Grupo do Bonifácio” e ao próprio dom Pedro I, daí a interrupção dos trabalhos ordenada por este, para as “averiguações” procedimentais, na forma narrada nas reminiscências.

A abertura da “devassa” ordenada por José Bonifácio, dois dias depois da autorização emanada do Imperador e Grão-Mestre para o recomeço das atividades maçônicas, ocorreu depois que os Andradas [José Bonifácio e Martim Francisco] colocaram seus cargos de ministros à disposição do Imperador. Tão logo a notícia tornou-se conhecida no meio maçônico, iniciou-se um movimento no sentido de fazer o Imperador reintegrar os Andradas, o que acabo acontecendo. Reintegrados e fortalecidos pelas manifestações favoráveis, José Bonifácio desencadeou violenta repressão aos maçons identificados com a liderança de Joaquim Gonçalves Ledo e esse conjunto de fatos ficou conhecido como “Bonifácia”.

O devassado Joaquim Gonçalves Ledo fugiu para a Argentina com o auxílio do Cônsul da Suécia. José Clemente Pereira foi preso e depois deportado [30 de dezembro de 1822] para Havre, na França, em companhia de Januário da Cunha Barbosa, e posteriormente, os dois foram para Londres. Outros maçons foram presos e depois libertados, as lojas encerraram seus trabalhos e o Grande Oriente do Brasil fechado, deixando os maçons em pavorosa. Com a cissura, o fechamento do Grande Oriente do Brasil e sem oposição, os anti-maçons recrudesceram em campanhas, fazendo com que a Maçonaria aparecesse como inimiga do Imperador e do Trono, constituindo uma memória da Independência cada vez mais distante dos maçons e da Maçonaria. E a única voz que se ouvia bradar na imprensa era a do brigadeiro e maçom Domingos Alves Branco Moniz Barreto [Sólon] em seu jornal “Despertador Constitucional”.

O que se registra no meio maçônico, contudo, e em que pese o fechamento do Grande Oriente do Brasil, é que muitos maçons continuaram a se reunir às escondidas enquanto as lojas cerraram suas portas, atas e documentos maçônicos eram destruídos por todo o Brasil, à exceção de Pernambuco, onde as lojas funcionavam e os maçons se reuniam em oposição às determinações do Rio de Janeiro, e até conduziram os preparativos do movimento que ficou conhecido como Confederação do Equador – um dos momentos marcantes dos tempos de ouro da maçonaria pernambucana. Mas este é um relato para outra oportunidade.

Outra curiosidade marcante fica por conta de dois fatos. O primeiro, dom Pedro em 20 de julho de 1822, portanto, doze dias antes de ser iniciado, enviou um bilhete a José Bonifácio no qual tratava da Província da Bahia, convulsionada e resistente à Regência do Rio de Janeiro. Anote os termos maçônicos usados. Dizia o Príncipe Regente: “O Pequeno Ocidente toma a ousadia de fazer presente ao Grande Oriente, duas cartas da Bahia e alguns papéis periódicos da mesma terra há pouco vindas. Terra a quem o Supremo Arquiteto do Universo tão pouco propício tem sido. É o que se oferece por ora a remeter a este que em breve espera ser seu súdito e I\” [Arquivo da Casa Imperial do Brasil. Cartas (2) de D. Pedro a José Bonifácio. São Paulo, 20/07/1822 e 01/09/1822, II-POB-20.07.1822 – PI.B – c. 1-2, citado por Barata, ob. cit. p. 233], numa patente demonstração que os termos maçônicos não lhe eram desconhecidos e que esperava ser iniciado em nossa Ordem.

Outro fato singular refere-se a possibilidade do Príncipe Regente dom Pedro pertencer ao Apostolado da Nobre Ordem dos Cavaleiros da Santa Cruz, sociedade secreta de fins maçônicos fundada em 2 de junho de 1822 por José Bonifácio. O atesto é feito por Castellani ao citar Rio Branco em nota à “História da Independência do Brasil” de Vernhagem: “D. Pedro já pertencia, como ficou dito, a uma sociedade secreta, a Nobre ordem dos Cavaleiros de Santa Cruz, denominada Apostolado. Pelo livro das atas que S. M. o Sr. D. Pedro II possui, e figurou na Exposição de História do Brasil [no 6.986], sabe-se hoje que essa sociedade fundada por José Bonifácio, começou a funcionar em 2 de junho. D. Pedro era, com o título de arconte-rei, o chefe do Apostolado, sendo José Bonifácio seu lugar-tenente. Pelo livro do juramento, também exposto em 1881, ficou patente que Gonçalves Ledo e Nóbrega, também pertenciam ao Apostolado” [Castellani, in História do Grande Oriente do Brasil, p. 70]. O Nóbrega referido poderia ser os maçons Francisco Luiz Pereira da Nóbrega ou Luiz Pereira da Nóbrega de Sousa Coutinho.

"LOUVADA SEJA A MAÇONARIA QUE NOS FEZ IRMÃOS"

GRUPO MAÇÔNICO ORVALHO DO HERMON

Fundado em 31 de maio de 2006 - ANO V

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A INTERCONEXÃO DO GRUPO MAÇÔNICO ORVALHO DO HERMON

“O verdadeiro maçom não precisa dizer que é maçom, aonde quer que ele esteja será reconhecido como tal”

O Grupo Maçônico Orvalho do Hermon tem objetivo o "aprimoramento moral, intelectual, espiritual do Maçom", a fim de atingirmos este estágio, precisamos aprender a conviver fraternalmente e começar a desenvolver o estado de “Ame seu próximo como a si mesmo”. Este estado é aquele onde tudo se encontra interconectado existindo apenas com o propósito de preencher a totalidade. Ou seja, a pessoa, realmente, para atingir este ponto de real livre arbítrio, precisa conviver em grupos, pois isoladamente ninguém chegará a este estágio.

É por isso que, na Maçonaria, necessitamos estudar e desenvolver um forte sentimento de fraternidade entre irmãos. Assim, precisamos conviver em grupos, com objetivos bem definidos, ou seja, a verdadeira a adesão ao Criador e o“ame seu proximo como a si mesmo”. Então, chegamos a conclusão que, nenguém, isoladamente, poderá atingir este tipo de relacionamento com o Criador sem a convivência fraternal entre irmãos.

Desta forma, com muito estudo, aprimoramento moral, intelectual, espiritual, fraternal e trabalhando juntos em um grupo, podemos aprender o sistema de controle daquilo que queremos atingir.

Precisamos treinar e praticar a convivência fraternal, certamente, não há atalhos, esta é a única maneira de aprender, convivendo em grupos.

Aquilo que chamamos de egregora ou a união do grupo é que propicia aquele ponto em que a pessoa recebe retorno rápido, onde todos estão buscando o mesmo objetivo.

Porém, o pior que pode acontecer é a pessoa não entender bem o que está se passando e assumir sozinha os seus controles, querer ser o capitão da sua alma, sem ter certeza aonde quer chegar. Comparando grosseiramente é como se o irmão quisesse pular de um avião sem paraquedas.

Pois bem, o irmão precisa primeiro saber aonde quer chegar e enternder que ele precisa de algo que realmente lhe mostre onde está a relação "ame a seu próximo como a si mesmo" e, ainda não deixar distrair-se por outras coisas, ou seja, ele precisa desenvolver o desejo e ter a certeza de que ele quer atingir este objetivo.

O problema é que quando a pessoa inicia não tem o desejo purado pela espiritualidade, ai, então, neste ponto, ele tem vários desejos materiais e um pequeno desejo pelo Criador. Porém, quando ele passa a trabalhar em grupo, com pessoas harmonicamente unidas e com o mesmo ideal, ele recebe a inspiração do Criador, pois ali não está apenas o seu desejo, mas os do grupo todo. E o “ame seu proximo como a si mesmo” tem grandes implicações tanto na concientização como na relação entre as pessoas.

Portanto, não trata-se apenas do desejo de uma pessoa, mas de um grupo todo. E só podemos atingir o amor do Criador através do amor das pessoas, pois somos parte de uma única alma.

Por isso, para entrar na espiritualidade, é tão importante a convivência fraternal entre irmãos, pois, para transpor esta barreira, entre o mundo físico e o espiritual, não podemos fazer individualmente, esta interconexão é a verdadeira chave para o mundo espiritual.

Esta é a verdadeira Maçonaria, buscando a Luz, a Interconexão, a palvra perdida, a chave para o Mundo Espiritual!

Aos Irmãos espalhados por todos os recantos da Terra.

Um TFA, Eu Sou,

Sincero e Fraternalmente,

Hugo R. Pimentel

GRUPO MAÇÔNICO ORVALHO DO HERMON

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RITO DE YORK x RITUAL DE EMULAÇÃO

Emulação é Rito de York? Não.

Emulação é um dos Rituais adotados por Lojas da Grande Loja Unida da Inglaterra. É o mais popular deles. Existem outros adotados na GLUI: Stability, Unanimity, Oxford, Sussex, Logic, Perfect, Standard, Taylor's, Revised, Bristol, etc.

O GOB, para estreitar ainda mais os laços de fraternidade com a GLUI, escolheu entre esses o Emulação para adotar em seu âmbito, pelo fato de ser o mais utilizado na Inglaterra, geralmente usado nas Lojas dos Distritos da GLUI em outros países. O problema foi que, quando da tradução do Ritual no GOB, erroneamente utilizaram o termo "Rito de York" na capa, pois os responsáveis pela tradução pensavam que o ritual da Inglaterra era o mesmo utilizado nos EUA e chamado de York. Afinal de contas, York fica na Inglaterra, os EUA foram colônia da Inglaterra, e ambos falam inglês, né?

Infelizmente esse erro originou a confusão que vemos até hoje nas Lojas que adotam o Emulação, com a expressão "Rito de York" estampada nos seus Estandartes e Brasões, e onde os Irmãos acham que estão praticando o Rito de York sem nunca terem tido o menor contato com o verdadeiro Rito de York: Americano.

Você tem certeza absoluta disso? Sim.

Os Irmãos que tiverem alguma dúvida quanto a isso podem pesquisar no site da GLUI e tentar encontrar alguma referência sobre Rito de York. Não terá, pois a GLUI não adota oficialmente nenhum rito, e suas Lojas podem utilizar qualquer Ritual desde que siga os costumes do Antigo Ofício, sendo que a maioria adota esses 11 que foram citados.

Em contrapartida, os Irmãos podem visitar o site http://www.yorkrite.org/, que é o site oficial do Rito de York, e verificar que se trata do Rito Americano. No site há links para todas as Grandes Lojas dos EUA, que adotam o Rito de York em suas Lojas Simbólicas, as "Blue Lodges" (conhecido como Monitor de Webb), e links para todos os Grandes Capítulos de Maçons do Real Arco, Grandes Conselhos Crípticos e Grandes Comandarias Templárias, que administram os Corpos dos Graus Superiores do Rito de York.

Para os Irmãos que desejam conhecer uma verdadeira Blue Lodge, que trabalha no Rito de York, algumas Grandes Lojas e Grandes Orientes Independentes possuem Lojas trabalhando com base nos Rituais da Grande Loja de New York e da Grande Loja de Nevada. Já o GOB não possui ainda Lojas trabalhando no Rito de York.

Há diferenças entre o Rito de Yok (EUA) e o Ritual de Emulação (Inglaterra)? Sim.

Apesar dos templos serem parecidos e o modo de circulação em Loja também, os rituais são bastante diferentes. Exemplos básicos: no Rito de York o Venerável Mestre utiliza uma cartola. No Emulação o Venerável não utiliza cartola ou chapéu. No Rito de York existe Marechal, enquanto que no Emulação existe Diretor de Cerimônias. Esses são apenas 02 exemplos de muitas diferenças existentes.

A origem de ambos não é a mesma? Não.

O Rito de York tem como "pai" o Irmão Thomas Smith Webb e como data base o ano de 1797, quando o Rito foi aprovado e adotado pelos EUA. Sua base são os antigos costumes da Grande Loja dos Antigos e da Grande Loja da Irlanda, que eram muito parecidos.

Já o Ritual de Emulação foi criado na "Loja Emulação", sendo uma versão dos Rituais surgidos após a fusão das duas Grandes Lojas Inglesas que ocorreu em 1813, e que sofreram forte influência dos costumes herdados da Grande Loja dos Modernos.

Qual é o mais praticado? O York.

O Rito de York é praticado por mais de 3 MILHÕES de maçons em quase 50 MIL Lojas Simbólicas. Isso representa quase 60% dos maçons do mundo. Já o Ritual de Emulação é praticado por aproximadamente 200 MIL maçons reunidos em quase 7 MIL Lojas Simbólicas, o que representa menos de 5% da maçonaria mundial.

Detalhe: o Emulação é menor do que o REAA, tanto em número de Lojas como em número de praticantes.

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