O Verdadeiro Segredo da Maçonaria e o Mistério da Missa

Sagrada
Theodor Reuss: (aprox.) 1917
Cada vez menos pessoas percebem que o mistério da santa
missa e o verdadeiro segredo dos maçons antigos e aceitos, dos
templários e dos rosacruzes são um e o mesmo segredo. Esse mistério
da santa missa e o verdadeiro segredo dos maçons antigos e aceitos, dos
templários e dos rosacruzes e dos neo-cristãos gnósticos, repousam na
comunhão com Deus, cuja chama simbólica a santa missa apresenta no
seu drama.
The ceremony of the holy mass conceals a mystery that few
people recognise.
As declarações e explicações que a Igreja Católica Romana
pode dar sobre a essência dos mistérios da santa missa são incorretas,
senda, a verdade, escondida, disfarçada e, mesmo, parcialmente
falsificada. Para ter certeza, eles são intencionalmente incorretos, pois as
autoridades espirituais no Vaticano conhecem, elas próprias, a verdadeira
natureza dos mistérios e o seu verdadeiro significado. Os clérigos de
escalão inferior, porém, por razões oficiais, são deixados completamente
no escuro no que concerne à verdadeira natureza do mistério. Esta
falsificação e ocultação ocorreram pari passu com a gradual falsificação e
corrupção de todo o Cristianismo original pelos pais da igreja.
Tão desorientadoras, porém, quanto as explicações da Igreja
Católica Romana no que se refere à natureza do mistério, são as
explicações da assim chamada Maçonaria reconhecida, concernente à
essência e ao “trabalho interno” da Maçonaria. Muito poucos maçons
reconhecem o verdadeiro segredo da Maçonaria e a imensa maioria dos
que o reconhecem não tentam, realmente, compreender o quê eles
descobriram ou supuseram. Como todos os que trataram do assunto
sabem, hoje em dia, na Inglaterra (a pátria-mãe da Maçonaria moderna
reconhecida) ou na América (Estados Unidos) (antigamente, também na
Alemanha), todos os candidatos que desejam ser admitidos na Maçonaria
devem prestar um severo juramento. Este velho juramento inglês diz, na
tradução alemã:
“Eu, XYZ, na presença do Grande Arquiteto do Universo, neste
momento juro muito solene e sinceramente sobre as sagradas escrituras,
que sempre guardarei, protegerei e não revelarei nenhuma parte ou
partes, ponto ou pontos dos segredos pertencentes à Maçonaria livre e
aceita que me tiverem sido revelados ou me sejam comunicados no
futuro, a não ser a um verdadeiro e legítimo irmão ou irmãos e nem para
eles, até depois do mais severo teste de sua confiabilidade. Mais ainda,
Eu prometo solenemente nunca escrever esses segredos, nem inscrever,
entalhar, desenhar, gravar, rabiscar, recortar, riscar, escarvar ou por
qualquer outro modo ou maneira repeti-los ou comunicá-los. Será uma
causa ou falta adicional se outrem o fizer enquanto tiver o poder de
impedi-lo por qualquer coisa sensível ou insensível sob a abóbada
celeste; se qualquer pessoa no mundo compreender ou for capaz de ler
por ou através quaisquer destas letras, sinais ou símbolos ou se o nossa
arte secreta e nossos mistérios ocultos (através de minha infidelidade)
forem dados ao profano! Todos esses diversos pontos eu solenemente
juro observar sem exceção, ambigüidade ou reserva espiritual de
qualquer natureza, sob a pena não menor do que, violando qualquer
desses pontos, ter minha garganta cortada de orelha a orelha – minha
língua arrancada – meu coração extraído do meu corpo, meu corpo
cortado em dois abaixo do umbigo, minhas entranhas arrancadas e
jogadas no mar mais profundo – ou atiradas aos lobos para serem
comidas. Assim Deus me ajude a me manter fiel ao meu juramento que é
o voto de um Maçom.”
Depois disso, o candidato deve beijar as sagradas escrituras.
Está claro, agora que todos os candidatos sensíveis, que foram sempre
compelidos a prestar um juramento tão assustador sobre a Bíblia,
inquestionavelmente esperaram e, realmente, devem ter esperado, que
eles, logo após, recebriam assustadores segredos, em confiança, e que
eles seriam iniciados em coisas profundamente secretas. Para sua
surpresa, entretanto, todos os candidatos que foram compelidos a
prestar tão terrível juramento para serem aceitos na Maçonaria, agora
aprendem que todo aquele imenso segredo são um sinal, um toque e
uma palavra! Tais coisas que foram impressas em tantos livros (os assim
chamados livros heréticos) e cujo reconhecimento, entretanto, não
assegura a admissão do candidato de imediato a qualquer loja maçônica,
a menos que ele possua um outro passe especial ou prove (sua
regularidade) através do recibo de pagamento das taxas de sua loja!
Esta situação quase certamente atingirá qualquer candidato após a sua
aceitação e parecerão muito singulares para ele.
Cada candidato aceito em uma loja maçônica dirá a si mesmo
que isto é “um grande exagero” ou, pelo menos, será compelido a
admitir que “isso foi longe demais” - jurar que alguém antes teria a
garganta cortada – ou ter o seu coração e sua língua arrancados – ou ter
o seu corpo cortado em dois e ter suas entranhas atiradas ao mar – do
que trair o segredo da Maçonaria, quando este segredo consiste em nada
mais do que apertar a mão de outro maçom, fazer certos sinais
retangulares sobre o corpo com a mão e manter silêncio sobre palavras
curtas e silabadas que só podem ser ditas soletradas, ou meias palavras
que não significam nada mais do que “O Senhor o fará crescer”, “O
Senhor o fortalecerá”, “Cresça, você vive no filho”.
Porque agora, apesar de todos os murmúrios, estudos e
promoções numa loja, um maçom, seja na Inglaterra, nos Estados Unidos
ou na Alemanha, confia em outros segredos da maçonaria aceita, ou,
tendo-os recebido, preserva-os ele próprio, se ele pertenceu a uma loja
por 50 anos e, da mesma forma, atingiu os mais altos cargos e
dignidade. A maioria dos maçons entregam-se ao programa exatamente
assim, satisfeitos de pertencerem um clube exclusivo cuja filiação
aumenta, para eles, muitas oportunidades sociais e materiais. E, depois,
não mais considerando porque os antigos ancestrais e pais fundadores
da maçonaria realmente prestaram tão severos juramentos. Os
juramentos tornaram-se, para eles, uma fórmula vazia.
Este estado de espírito e esta mentalidade de desapontamento
sobre a falta de conhecimento e a não compreensão dos fundamentos
sobre os quais os fundadores da Maçonaria prestaram tais juramentos
severos foram expostos pelas lojas alemãs há cem anos, ocasião em que
certos sistemas maçônicos alemães, tais como, por exemplo, a escola
Schroeder e a escola Freiburger eliminaram essas velhas fórmulas de
juramento e as substituíram por uma simples promessa. O velho
juramento passou, historicamente, a ser comunicado como uma espécie
de curiosidade, apenas. Esta assim chamada reforma foi, de uma certa
forma, realmente muito lógica para os intelectuais maçônicos alemães
que acreditaram ter corretamente reconhecido que a Maçonaria não
tinha nem escondia nenhum tipo de segredo que pudesse justificar tão
severo juramento.
Esta reforma, entretanto, foi, ao mesmo tempo, uma triste
situação para os intelectuais maçônicos alemães, quando a Maçonaria
passou ser vista como uma desilusão aparente de segredos inexistentes
e fez, de tudo uma indigna piada. Estas condições e o aparente
reconhecimento da não existência de reais segredos levaram ao terrível
arrasamento da Maçonaria em muitos países. Nas nações latinas, as lojas
maçônicas se tornaram clubes políticos do que resultou que ela revelou a
guerra mundial para todos os que quiseram vê-la. E até os bons e
honrados intelectuais da maçonaria alemã foram presos numa grande
associação de erro, pois eles acreditavam estar provado que a Maçonaria
não escondia nenhum segredo digno de uma antiga fórmula de
juramento tão severa. Os maçons alemães que mudaram a velha fórmula
foram vistos como idiotas apesar do seu pensamento e pesquisa e sua
dedicação à Maçonaria. E a idiotia dos reformadores da Maçonaria
daquele tempo contribuiu para que seus seguidores passassem da não
existência de segredos realmente valiosos para, por assim dizer,
“dogmas”. Esta dispensa dos velhos e severos juramentos somente
pareceria lógica se não houvesse, realmente, qualquer mistério cuja
manutenção justificasse tais juramentos severos.
E, ainda assim – e isso pode, agora, ser dito, compreendido e
afirmado – e ainda assim, a Maçonaria ESCONDE um segredo, um
segredo que justifica completa e plenamente a velha fórmula de
juramento. Apenas este verdadeiro segredo foi perdido para a
Irmandade, ao longo do tempo, ou, melhor dizendo, no campo da
adequação, foi, num determinado momento, suprimido e disfarçado por
um segredo substituto (“Ersatz”). Não se pode dizer, exatamente, que o
segredo foi pervertido ou falsificado, mas pode-se dizer, entretanto, que
o que era comunicado como segredo, na Maçonaria, é um falso segredo e
não o real e verdadeiro. O real e verdadeiro deve, ainda, ser reconhecido
e descoberto através e dentro dos símbolos usados na Maçonaria, hoje.
Este é o caso, especificamente, da simbologia dos altos graus de certos
sistemas e programas maçônicos.
Entretanto, como já dito anteriormente, a maioria dos poucos
maçons que têm nas mãos os símbolos maçônicos, que reconhecem ou
descobrem o segredo verdadeiro, recusam-se a expressar abertamente a
sua compreensão, pois esta admissão (e revelação) causar-lhes-ia uma
terrível vergonha entre os seus assim chamados companheiros
burgueses, batizados no assim chamado comportamento e pseudomoralidade.
A pseudo-sagrada opinião pública condenaria pessoas com
tal entendimento A “morrer moralmente, queimando na fogueira”,
exatamente como elas prepararam para queimar vivos, na estaca, os
Templários dos velhos tempos. E desde o advento da dominação do
mundo pela igreja cristã-nazarena, o verdadeiro significado do mistério
do sacramento da santa missa foi suprimido e substituído por uma
interpretação alternativa. A Igreja Católica Romana se moldou desta
forma, desde o primeiro século da contagem cristã e domínio da Igreja
Católica Romana em todas as partes do mundo onde quer que a
liderança do cristianismo eclesiástico dos pais da Igreja atingissem. As
fraternidades, seitas e sociedades secretas que protegessem o
verdadeiro significado do mistério da missa foram, de fato, perseguidas
através dos séculos pela igreja cristã dominante. Qualquer membro
destas seitas e sociedades secretas eram, no caso de serem descobertos,
imediatamente condenados à morte. A estas seitas e sociedades
secretas que protegeram o verdadeiro significado e interpretação dos
mistérios da Santa Missa pertenceram os Gnósticos, os Templários, os
Rosacruzes esotéricos verdadeiros e os Maçons Antigos e Primitivos.
Estas assim chamadas seitas e sociedades secretas sobreviveram até
hoje, apesar da perseguição e dos problemas seculares.
Os Neo-Cristãos Gnósticos ou Templários Gnósticos do Oriente,
que são intimamente ligados aos antigos e primitivos Maçons-Templários,
guardam o verdadeiro segredo da Maçonaria hoje, que é idêntico ao
segredo e mistério da Santa Missa.
Todas as pessoas que reconheceram a íntima falsidade dos
ensinamentos da igreja cristã dominante, ou talvez instintivamente
sentiram a falsidade – distantes de todos os Maçons - que reconheceram
e compreenderam que a assim chamada Maçonaria dos dias atuais caiu
do verdadeiro segredo místico, deram as costas à igreja e à Maçonaria –
ficaram desapontadas. Elas vêem, na assim chamada “maçonaria
reconhecida” moderna, devo dizer, um reflexo de coisas falsas, uma
sociedade que pretende compreender profundamente o enigma do
mundo, apontar para o ensino de alto esoterismo em ação e verdade,
mas não é nada mais do que uma fraternidade de benemerência e um
clube corporativo social.
Agora, a prática da caridade e o humanitarismo geral no campo
real são meios secundários para atingir o objetivo da Maçonaria; também
o apoio recíproco no campo material pode ser visto como um meio
secundário, mas, com a perseguição destes meios úteis e virando as
costas para a íntima educação dos irmãos, o principal objetivo e principal
trabalho estão definitivamente perdido no esquecimento e a palavra está
perdida.

A PARTIR DA PEDRA BRUTA A OBRA PRIMA

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PEDRO NEVES .’. M .’. I .’. 33
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“Após a conclusão de seus trabalhos, ao mérito do aumento de salário, o aprendiz conhece boa parte do programa, após o tempo de estudo e racionalidade, está pronto para entrar na sua roupa interior. Para obedecer ao imperativo, “CONHECE-TE”.

Livre interpretação da obra do pintor Di Prinzio, por Pedro Neves.

O Sol, corpo celeste mais rico em simbolismo; representa o espírito, princípio da vida e de todas as coisas, símbolo da divindade por excelência. Emblema da geração, conservação e sustentação da vida, força positiva, agressiva e dominadora. É o princípio vital. Representado por um círculo (símbolo do espaço e do tempo infinitos) com um ponto no meio (símbolo do espírito). O seu anjo é Zaraquiel.
A Lua, a “Deusa da noite”, mãe universal, princípio feminino, representa a alma e a matéria. Força de caráter magnético. Símbolo da imaginação. Representada por um crescente em forma de copa, simbolizando o lado receptivo da natureza humana. O seu anjo é anjo Tsafiel.
Vênus para os gregos e romanos representa a figura da sua Deusa do amor e beleza, Afrodite. Amor espiritual e atração sexual. Natureza feminina. A sua cruz na parte inferior do círculo, significa o espírito tentando se libertar da matéria. O seu anjo é Hamaliel.
Júpiter o maior dos planetas, simboliza o pai, o patriarca, o rei, grandeza de espírito, sabedoria e generosidade. Representado por uma meia-lua crescente (consciência da alma) unida a uma cruz (matéria), natureza masculina, positiva. Seu anjo é Gabriel.
Mercúrio “O mensageiro dos deuses”, representado por um círculo com a meia lua em cima e a cruz embaixo, são a força ativa do eu, a consciência da humanidade, o intelecto, natureza andrógina. O seu anjo é Rafael.
Saturno simboliza o tempo, o terrível apetite para a vida, devora todas as suas criações, poderoso e malévolo, devido à natureza sutil e imperceptível com que mina a vitalidade do organismo físico. Natureza lenta, paciente, furtiva e velada. Representado pela cruz surgindo da meia-lua crescente, significa a manifestação da consciência. Positivo e masculino. Seu anjo é Micael.
Marte símbolo da força viril, da atividade e capacidade criadora, “Deus da guerra”, destrói rápido como um raio. Representado por um círculo com uma flecha na parte superior direita, significando a força criadora do espírito. Seu anjo é Ouriel.
O Diamante representa o “centro Místico irradiante”, conectado ao sol, é a luz, atributo das divindades, simbolizando o poder divino. O diamante é a obra prima que se obtém da pedra bruta, sobre ele simbolizando o adepto que alcançou o conhecimento está o homem, Acima dele a representação do infinito. Em torno do diamante a corda simbolizando que tudo é possível através da união de todos.
A pedra cúbica tem em suas faces os instrumentos que foram usados no desbastamento da pedra bruta. O esquadro, representa a perfeição. O compasso, a medida justa. O malho é a força criadora. O cinzel o juízo que direciona a força. A trolha símbolo do trabalho.
Tudo está justo e perfeito entre as colunas, que simbolizam a vida e morte, o positivo e o negativo, o masculino e o feminino.
Na penumbra, diversos vultos, parecem admirar a obra prima, eles ainda não atingiram a luz. Estão até mesmo fora do pavimento de mosaicos, símbolo da dualidade, amor e ódio, belo e feio, o bem e o mal, a vida e morte.
O trilhar do adepto sobre o pavimento de mosaicos é difícil, ele deve caminhar sempre entre o preto e o branco, é uma linha muito fina para se atingir a perfeição.
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Grupo Maçônico Orvalho do Hermon
http://br.groups.yahoo.com/group/orvalhodohermon/

ENSAIO SOBRE A CEGUEIRA MAÇÔNICA

"O MAIOR PERIGO ATUALMENTE, É VOCÊ PARAR DE CAMINHAR POR ACREDITAR QUE JÁ CHEGOU LÁ".
José L. Tejon


ENSAIO SOBRE A CEGUEIRA MAÇÔNICA


Meus Irmãos Todos,


Precisamos na Maçonaria, relacionarmos o que fizemos em nossos Templos, com o que a sociedade precisa para ser feliz. Caso contrário, smj, não terá finalidade o que lá realizamos. Inicialmente com um profunda reflexão sobre nossos valores e sabereres relevantes para que não fiquemos somente no sonho ou na retórica estéril.

E nisso, podemos utilizar o que a cultura nos proporciona, como por exemplo o filme
"ENSAIO SOBRE A CEGUEIRA", obra de JOSÉ SARAMAGO e que muito bem foi transposta para a tela do cinema pelo cineasta FERNANDO MEIRELES.

Há necessidade de nos anilisarmos e verificarmos o que temos e precisamos aperfeiçoar para agir, no âmbito pessoal como no âmbito institucional. O auto-conhecimento.

"Existe um modelo chamado Janela de JOHARI, desenvolvido em 1963 por Joseph e Harry Ingham, em que os autores explicam as quatro áreas da personalidade humana baseada numa matriz originada por dois processos, a auto-exposição e a busca de feedback. Uma destas áreas, a chamada área CEGA é aquela em que o próprio indivíduo não conhece aspectos a respeito de si mesmo, mas que os outros vêem. Esta “cegueira” impacta o nosso autoconhecimento e consequentemente a forma como nos relacionamos com os outros. O mesmo fato ocorre com as organizações/ na Maçonaria, que muitas vezes não conseguem perceber o que se passa dentro delas próprias e se não forem os clientes/ os maçons, o mercado/ às lojas, os consultores/ os expertos, e outros instrumentos/ os estudos, os debates, tais como as pesquisas, acabam por não se darem conta do que precisam melhorar".*

E nós MAÇONS, em todos os aspectos, precisamos melhorar.
Melhorar nas administrações das lojas, com possiveis cursos para às LUZES, melhorar o ensinamento maçônico com saberes relevantes e úteis para o agir maçônico. Melhorar na relação de fraternidade com uma boa administração de recursos humanos. Melhorar com orientação de liderança maçônica que saiba agir nos múltiplos aspectos da gestão. Entre outras tantas e necessárias melhorias. Visão de Líder para que possamos realizar tudo isso, se faz necessário.
Afinal, só é LÍDER QUEM SERVE.

Uma outra melhoria que se faz necessária, é a que elimina a CEGUEIRA MAÇÔNICA. Aquela que elimina as pessoas contaminadas via preconceito e discriminação, que ficam isoladas em nosso meio. Contamindas do quê? Do conhecimento, da ética, do estudo, da busca e do fazer, que infelizmente causa além do preconceito e discriminação, causa CIÚMES, nestes que praticam o isolamento .
São aqueles contaminados pela CEGUEIRA BRANCA os isolados no filme, os diferentes, mas que ajudam na evolução.

Quantas vezes isolamos Irmãos, porque pensam diferente do que nós, que infatilmente possam representar ameaça sobre os nossos interesses pesoais, e que geram qualquer tipo de desconforto em relação ao nosso padrão pessoal?

Suas acões nos forçam para sair da ZONA DE CONFORTO. E o filme , exatamente mostra que foram estas pessoas, contamidas pela CEGUEIRA BRANCA, que pensam diferente e fazem diferente, que foram as que sobreviveram e tiveram a chance ou oportunidade de recomeçar.

"As mentes abertas vão mais longe".

E nós ,
achando que aqueles irmãos que nos trazem conhecimento, práticas novas e o NOVO, são arrogantes, chatos e metidos, não é mesmo? Só que eles avançam. Evoluem. E alguns achando que ficar na ZONA DE CONFORTO é bom. Será suficiente para alcançar algo?


Quantos tipos de CEGUEIRA existem na MAÇONARIA?
O egocentrismo,
A inveja pelo sucesso do outro,
O orgulho, daqueles que não podem ouvir críticas,
A gestão para grupos, as panelinhas,
A Corte,
O boicote aquilo que está dando certo nas lojas,
O ciúmes infantil pelo que o outro realiza de melhor e eu não consigo,
A fofoca, que aliás é sempre bem aceita pelos maçons,
A falta de ética nas relações,
A subserviência ao poder,
A dissimulação,
O servilismo à hierárquia,
A falta de fraternidade, que é tanto falado em nosso meio, mas a fraternidade é pouco praticada.

Meus irmãos ,
a CEGUEIRA MAÇÔNICA é qualquer atitude que impeça de enxergarmos o OUTRO , que é nosso Irmão. É qualquer atitude que não esteja de acordo com aquilo que falamos.
Isso é CEGUEIRA MAÇÔNICA.

Seriam, então às manifestações desta doença em nosso meio?

O Filme , também nos mostra que são nas situações limítrofes que reconhecemos os VERDADEIROS VALORES DAS PESSOAS ou IRMÃOS. É neste momento que sabemos com quem podemos contar de fato. São aqueles que não ficam só nas palavras, mas juntam-se a nós para a busca da solução.

"Pessoas, Irmãos ÉTICOS, VALOROSOS, TRANSPARENTES, LEAIS e CLAROS EM SUAS POSIÇÕES".
As escalas de valores são convergentes.

São os verdadeiros valores que direcionam a ação. Principalmetne para os ÉTICOS. O que o ser humano é capaz de fazer é motivado por necessidades, mas definido por seus valores.

Meus Irmãos Todos,

Não deixemos ser contaminados pelos vírus da CEGUEIRA MAÇÔNICA, tenhamos a capacidade de realizar a sinergia dos talentos em nosso meio. Fiquemos com a CEGUEIRA BRANCA, aquela que nos dá condições de evoluir, conforme o filme.
Apesar do CAOS que estamos vivendo no mundo hoje, e também na MAÇONARIA pela falta de norte, tenhamos olhos para as coisas boas.
Tenhamos a lucidez de agir com ÉTICA e com VALORES, para que possamos TORNAR FELIZ A HUMANIDADE, sem preconceito ou discriminação, iniciando esta atitude aqui dentro da MAÇONARIA.
Já que falar aos outros o que devem fazer, sem dar exemplo é propaganda enganosa.
Permitindo a propagação da CEGUEIRA e isso não é digno para um MAÇOM.

Pensemos nisso,
levemos este tema para debate em nossas Lojas, afinal só há compreensão com debate e comprometimento com ação.

Fraternalmente. Pare de observar, comece a fazer.É SEMPRE MELHOR FAZER PARA ENSINAR DEPOIS, DO QUE ENSINAR SEMPRE SEM NUNCA FAZER . Ir:. Carlos Augusto G. Pereira da SilvaEX:.V:.M:. LOJA OBREIROS DE SÃO JOÃO Nº 42PORTO ALEGRE - RS

*Texto de Trabalho de DENIZE DUTRA - IMVC

A MÔNADA

_
C. W. Leadbeater Publicado originalmente emThe Theosophist, 1913

*
A informação dada na literatura Teosófica sobre o tema da Mônada é necessariamente escassa. Não estamos presentemente em posição de suplementá-la em grande extensão; mas uma referência ao assunto, até onde ele é compreendido hoje em dia entre nós, pode poupar o estudante de alguns mal-entendidos, tais como os que são com freqüência manifestos nas questões que nos são enviadas.
Que muitos mal-entendidos devam existir em tal assunto é algo inevitável, porque estamos tentando entender com o cérebro físico o que não pode de nenhum modo ser expresso em termos inteligíveis a este cérebro. A Mônada habita o segundo plano de nosso conjunto de planos – aquele que costumamos às vezes chamar de paranirvânico ou anupadaka. Não é fácil associar na mente qualquer significado definitivo ao termo plano ou mundo em uma altitude como esta, porque qualquer tentativa mesmo para simbolizar a relação dos planos e mundos entre si demanda um estupendo esforço de imaginação em uma direção em que estamos completamente desfamiliarizados.
Tentemos imaginar o que a consciência do Divino deva ser – a consciência da Deidade Solar completamente fora de quaisquer mundos ou planos ou níveis que jamais possamos conceber. Nós podemos apenas pensar vagamente em algum tipo de Consciência transcendente para a qual o espaço já não existe, para a qual todas as coisas (pelo menos no Sistema Solar) estão simultaneamente presentes, não só em sua condição atual, mas em cada estágio de sua evolução desde o início até o final. Devemos pensar nessa Consciência como criando para Seu uso estes mundos a partir de vários tipos de matéria, e então devemos pensar nessa Consciência Divina voluntariamente velando a Si mesma dentro desta matéria, e portanto limitando-Se enormemente. Ao tomar sobre Si mesma uma vestimenta da matéria seja do mais elevado destes mundos, Ela obviamente já terá imposto sobre Si mesma uma certa limitação; e, igualmente claro, cada vestimenta adicional que é tomada ao envolver-Se mais e mais profundamente na matéria, deve aumentar a limitação.
Um modo de tentar simbolizar que tem-se revelado útil é tentarmos pensar nela em conexão com o que chamamos de dimensões do espaço. Se pudermos supor um número infinito destas dimensões, pode ser sugerido que cada descida de um nível superior para um nível inferior remove da consciência uma destas dimensões, até que, quando alcançamos o plano ou mundo mental, terá restado para nós apenas o poder de observar cinco delas. A descida ao plano astral retira mais uma, e a ulterior descida ao nível físico nos deixa com as três a que estamos acostumados. A fim de captarmos ao menos uma idéia do que representa essa perda de dimensões adicionais, temos de supor a existência de uma criatura cujos sentidos sejam capazes de compreender apenas duas dimensões, então imaginar no que a consciência desta criatura diferiria da nossa, e assim tentarmos ter uma idéia do que significaria perder uma dimensão de nossa consciência. Tal exercício de imaginação rapidamente nos convencerá de que a criatura bidimensional jamais poderia obter uma adequada compreensão de nossa vida; ela poderia ser consciente dela apenas em partes, e sua idéia mesmo destas partes seria inteiramente enganosa. Isso nos possibilita ver o quão inadequada deve ser nossa concepção mesmo do plano ou mundo imediatamente acima de nós; e compreenderíamos imediatamente a desesperança em pretender pleno entendimento da Mônada, que está separada por muitos desses planos ou mundos acima do ponto de onde estamos tentando considerá-la.
Pode nos ajudar se evocarmos em nossas mentes o método pelo qual a Deidade originalmente construiu estes planos. Falamos com toda a reverência a respeito de Seu método, percebendo plenamente que podemos no máximo compreender só o mais diminuto fragmento de Seu trabalho, e que mesmo este fragmento é visto por nós de baixo, enquanto que Ela o vê de cima. Assim, justifica-se dizermos que Ela envia de Si mesma uma onda de poder de influência de algum tipo, que molda a matéria primitiva pré-existente em certas formas às quais damos o nome de átomos.
A este plano ou nível, assim construído, chega uma segunda onda vital de divina energia, e para ela aqueles átomos já existentes são objetivos, estão fora de si mesma, e ela os modela em formas nas quais habita. Enquanto isso a primeira onda descendente chega novamente, penetrando através daquele plano ou nível recém-formado, e constrói pois um novo plano, inferior, com átomos um pouco maiores e matéria deste modo um pouco mais densa – mesmo que sua densidade ainda possa ser de longe mais sutil que nossa mais diáfana concepção de matéria. Então neste segundo mundo chega a segunda onda, e também nele encontra matéria que para ela é objetiva, e dela constrói suas formas. E assim o processo é repetido e a matéria torna-se cada vez mais e mais densa em cada mundo, até que finalmente chegamos a este nível físico; mas será útil mantermos em mente que em cada um desses níveis a animadora vida da segunda emanação encontra matéria já vivificada pela primeira emanação, que ela considera como objetiva, e da qual constrói as formas em que habita.
Este processo de animação das formas construídas de matéria já vivificada é continuado através dos reinos mineral, vegetal e animal, mas quando chegamos ao momento da individualização que separa a mais elevada manifestação animal da mais baixa humana, uma curiosa alteração tem lugar; aquilo que até então tinha sido a vida animadora se torna por sua vez ela própria animada, pois ela modela a si própria numa forma na qual o Ego entra, e da qual toma posse. Ele absorve em si todas as experiências que a matéria de seu corpo causal tenha tido, de modo que nada absolutamente é perdido, e ele as carrega consigo através das eras de sua existência. Ele continua o processo de formação de corpos nos planos inferiores a partir do material animado pela primeira emanação do Terceiro Aspecto da Deidade; mas finalmente ele chega a um estágio na evolução no qual o corpo causal é o mais inferior dos quais necessita, e quando isso acontece vemos o espetáculo da Mônada, que representa a terceira emanação do Primeiro Aspecto da Deidade, habitando um corpo composto de matéria animada pela segunda emanação.
Num estágio ainda mais tardio o evento anterior se repete uma vez mais, e o Ego, que havia animado tantas formas durante o período de uma cadeia inteira, se torna ele mesmo o veículo, e é animado por sua vez pela Mônada agora plenamente ativa e desperta. E aqui, como antes, nada jamais é perdido na economia da natureza. Todas as múltiplas experiências do Ego, todas as esplêndidas qualidades desenvolvidas em si, tudo isso passa à própria Mônada e acham nela uma realização imensamente mais vasta do que mesmo o Ego lhes poderia ter dado.
Sobre a condição de consciência da Deidade Solar fora dos planos de Seu sistema, não podemos formar nenhuma concepção real. Ela tem sido referida como o Fogo Divino; e se por um momento adotarmos este venerando simbolismo, podemos imaginar que Centelhas daquele Fogo caem na matéria de nossos planos – Centelhas que são da essência daquele Fogo, mas que por algum tempo aparentam estar separadas dele. A analogia não pode ser levada muito além, porque todas as centelhas das quais nada sabemos são lançadas fora daquele fogo originário e gradualmente se apagam e morrem; enquanto que estas Centelhas através de uma lenta evolução se desenvolvem em Chamas, e retornam ao Fogo Pai. Este desenvolvimento e este retorno aparentemente são os objetivos pelos quais as Centelhas emanam, e o processo de desenvolvimento é este que agora estamos tentando entender.
Parece que a Centelha como tal não pode em sua inteireza velar-se além de certa medida; ela não pode descer além do que chamamos segundo plano, e continuar preservando sua unidade. Uma dificuldade com que somos confrontados na tentativa de formarmos quaisquer idéias sobre esse assunto é que, até agora, nenhum de nós que investigamos é capaz de alçar sua consciência até este segundo plano; na nomenclatura recentemente adotada lhe damos o nome de Monádico porque é a morada da Mônada; mas nenhum de nós já foi capaz de perceber aquela Mônada em sua própria morada, mas somente de vê-la quando desceu um estágio para o plano ou nível ou mundo abaixo do seu próprio, no qual ela se manifesta como o Espírito trino, que em nossos primeiros livros chamamos de o Atma no homem. Mesmo assim ela é incompreensível, pois têm três aspectos que são muito distintos e aparentemente separados, mesmo sendo fundamentalmente uma e a mesma.
Tem sido descrito em outros livros como um destes três aspectos (ou seria mais acertado dizer a Mônada em seu primeiro aspecto) não pode descer ou não desce abaixo daquele nível espiritual; enquanto que em seu segundo aspecto realmente desce na matéria do mundo imediatamente abaixo (o intuicional), e quando este aspecto rodeou-se de matéria daquele nível o chamamos de divina sabedoria no homem, ou intuição. Enquanto isso, o terceiro aspecto (ou antes a Mônada em seu terceiro aspecto) desce também àquele plano intuicional e se reveste de sua matéria, e adota uma forma à qual ainda não foi atribuído nenhum nome em nossa literatura; mas ele também se move para adiante ou para baixo um estágio mais, e se reveste da matéria do mundo mental superior, e então o conhecemos como intelecto no homem. Quando esta manifestação tríplice nos três níveis assim tiver se desenvolvido, e manifestar-se como Espírito, intuição e intelecto, nós lhe damos o nome de Ego, e este Ego toma sobre si mesmo um veículo construído de matéria do mais alto plano mental, ao qual damos o nome de corpo causal. Este Ego assim funcionando em seu corpo causal tem sido freqüentemente chamado em nossa literatura anterior de Eu Superior, e às vezes de Alma.
Nós vemos o Ego então como uma manifestação da Mônada no plano mental superior; mas devemos entender que ele está infinitamente longe de ser uma manifestação perfeita. Cada descida de plano para plano representa muito mais que uma mera veladura do Espírito; significa além disso uma verdadeira diminuição na proporção de Espírito que é expressa. Usar termos denotando quantidade ao falarmos desses assuntos é inteiramente incorreto e ilusório; mesmo se uma tentativa for feita de expressar estes elevados assuntos em palavras humanas, estas incongruências de qualquer modo não podem ser inteiramente evitadas; e o mais perto a que podemos chegar, no cérebro físico, de uma concepção do que acontece quando a Mônada envolve a si mesma na matéria do plano espiritual, é dizer que somente parte dela possivelmente será vista lá, e que mesmo esta parte deve ser percebida sob três aspectos distintos, em vez da gloriosa totalidade que ela é realmente em seu próprio mundo. Assim quando o segundo aspecto do Espírito tríplice desce um estágio e se manifesta como intuição, não é a inteireza daquele aspecto que ela assim manifesta, mas só uma fração dele. E desse modo quando o terceiro aspecto desce dois planos e se manifesta como intelecto, é apenas uma fração de uma fração do que o aspecto intelecto da Mônada realmente é. Portanto o Ego não é uma manifestação velada da Mônada, mas uma representação velada de uma diminuta parcela da Mônada.
Como acima, assim embaixo. Como o Ego está para a Mônada, assim a personalidade está para o Ego. Assim, pela altura em que tivermos chegado na personalidade com a qual temos de lidar no mundo físico, o fracionamento já avançou tanto que a parte que somos capazes de ver não guarda nenhuma proporção apreciável em relação à realidade que ela tão inadequadamente representa. Pois é deste e com este fragmento ridiculamente inadequado que nós estamos tentando compreender o todo! Nossa dificuldade em tentarmos entender a Mônada é a mesma em espécie, mas muito maior em grau, do que aquela que encontramos quando tentamos realmente captar a idéia do Ego. Nos primeiros anos da Sociedade Teosófica houve muitas discussões sobre as relações entre o eu inferior e o Eu Superior. Naqueles dias não entendíamos a doutrina tão bem como a entendemos agora; não tínhamos a noção dela que prolongados estudos nos deram. Estou falando de um grupo de estudantes na Europa, que tinham atrás de si as tradições Cristãs, e as vagas idéias que o Cristianismo associa à palavra ‘alma’.
O Cristão comum de maneira alguma se identifica com sua ‘alma’, mas a considera como algo ligado a si de algum modo indefinido – algo por cuja salvação ele é responsável. Talvez nenhum homem comum dentre os devotos desta religião associe qualquer idéia definida à palavra, mas provavelmente a descreverá como sendo a parte imortal de si mesmo, ainda que em linguagem vulgar ele fale dela como se fosse uma possessão sua, como algo separado de si. No Magnificat, a Bendita Virgem diz: ‘Minha alma engrandece o Senhor, e meu espírito jubilou em Deus meu Salvador’. Ela pode aqui estar fazendo uma distinção entre a alma e o espírito, como o faz São Paulo; mas ela fala deles ambos como posses, e não como o Eu. Ela não diz: ‘Eu como alma engrandeço; Eu como espírito rejubilo’. Isto pode ser meramente uma questão de linguagem; seguramente mesmo assim esta pobre linguagem expressa uma idéia inexata e mal definida. Esta idéia estava no ar toda à nossa volta na Europa, e sem dúvida fomos influenciados por ela, e de início em alguma medida nós substituímos o termo ‘Eu Superior’ por ‘Alma’.
Então usamos expressões como ‘buscando o Eu Superior’, ‘ouvindo os apelos do Eu Superior’, e assim por diante. Eu lembro que o Sr. Sinnett costumava algumas vezes falar um tanto irreverentemente do Eu Superior, observando que ele deveria ter mais interesse do que o que ele parecia ter pela desafortunada personalidade lutando em seu nome aqui em baixo; e ele costumava ironicamente sugerir a formação de uma sociedade para a educação de nossos Eus Superiores. Foi somente com vagar que nós crescemos no sentimento de que o Eu Superior era o homem, e que o que vemos aqui embaixo é somente uma parte muito pequena dele. Só pouco a pouco nós aprendemos que só há uma consciência, e que a inferior, ainda que imperfeita representação da superior, não está de modo algum separada dela. Nós costumávamos pensar em ‘nos’ elevarmos até que pudéssemos ‘nos’ unir com aquele glorificado ser superior, não percebendo que o Eu Superior era o verdadeiro Eu, e que unir o superior ao inferior realmente significa abrir o inferior para que o superior possa trabalhar nele e através dele.
Leva tempo para tornarmo-nos integralmente permeados pelas idéias Teosóficas. Não é meramente a leitura dos livros, não é meramente mesmo um estudo árduo, que nos faz Teosofistas; devemos dar tempo para que o ensino se torne parte de nós. Podemos verificar isso constantemente no caso de novos membros. Pessoas se juntam a nós, pessoas de fina inteligência, pessoas da mais profunda devoção, verdadeiramente ansiosas por fazer o melhor que puderem pela Teosofia, e de assimilá-la tão rápida e perfeitamente quanto possível; e mesmo com tudo isso, e com todo o seu ávido estudo de nossos livros, não conseguem imediatamente colocar-se na posição dos membros mais velhos; e às vezes demonstram isso, fazendo alguma crua observação de que de modo algum se harmoniza com o ensino Teosófico. Não estou sugerindo que o mero transcurso do tempo produza esses efeitos, pois obviamente um homem que não estuda pode permanecer um membro por vinte anos e ao final deste período estar apenas pouco mais adiantado do que estava no início; mas alguém que pacientemente estuda, alguém que convive muito com aqueles que conhecem, entra rápido no espírito da Teosofia – ou talvez possa melhor ser dito que o espírito da Teosofia entra nele.
Evidentemente, portanto, os novos membros jamais deveriam interromper seus estudos, mas deveriam tentar entender as doutrinas sob todos os pontos de vista. Ano após ano estamos todos crescendo em direção à atitude daqueles que são mais velhos que nós, e isso vem principalmente pela associação e conversação com aqueles estudantes mais velhos. Os Mestres sabem quase infinitamente mais do que o mais avançado de Seus discípulos, e assim aqueles discípulos mais avançados continuam a aprender por sua associação com Eles; nós que somos discípulos muito menores do que aqueles que estão acima, do mesmo modo por nossa vez aprendemos pela associação com eles; e do mesmo jeito aqueles que não estão sequer em nosso nível podem aprender algo de uma associação semelhante conosco. Assim sempre os membros mais velhos podem ajudar os mais novos, e os mais novos têm muito o que aprender daqueles que já trilharam a estrada antes deles. Foi desse modo gradativo que vimos a entender algo sobre o Eu Superior e o eu inferior.
Se tentarmos expressar a relação da personalidade com o Ego, podemos colocá-la melhor dizendo que a primeira é um fragmento do segundo, uma pequenina parte dele se expressando sob sérias dificuldades. Encontramos uma pessoa no plano físico; falamos com ela; e pensamos e dizemos que a conhecemos. Estaria um pouco mais próximo da verdade se disséssemos que conhecemos uma milésima parte dela. Mesmo quando a clarividência é desenvolvida – mesmo quando um homem desenvolve a visão de seu corpo causal, e olha para o corpo causal de outro homem – mesmo então, ainda que contemple uma manifestação do Ego em seu próprio plano, ele ainda está longe de ver o homem real. Eu tentei, por meio das ilustrações em Man, Visible and Invisible (O Homem Visível e Invisível), dar algumas indicações de um lado do aspecto destes veículos superiores; mas as ilustrações são na verdade muitíssimo inadequadas; elas podem dar somente pálidos esboços da coisa real. Quando algum de nossos leitores desenvolver a visão astral, poderá com razão nos dizer, como a Rainha de Sabá disse ao Rei Salomão: ‘Sequer a metade me foi contada’. Ele pode dizer: ‘Aqui está toda esta glória e esta beleza, que me cerca em todas as direções e parece inteiramente natural; deveria ser fácil dar uma melhor descrição disso’. Mas quando, tendo visto e experimentado tudo isso, ele retornar ao seu corpo físico e o tentar descrever em palavras físicas, acho que encontrará as mesmas dificuldades que temos encontrado.
Ainda lembre-se que quando, usando a visão do corpo causal, um homem olha para o corpo causal de outro, nem assim é o Ego que ele vê, mas apenas matéria do plano mental superior que expressa as qualidades do Ego. Estas qualidades afetam a matéria, fazem com que vibre em diferentes freqüências e produzam cores por cuja observação o caráter do homem pode ser conhecido. Este caráter, neste nível, significa as boas qualidades que o homem desenvolveu, pois nenhuma qualidade má pode se expressar em matéria tão refinada. Pela observação do corpo causal conhecemos que ele possui em si todas as qualidades da Deidade – todas as possíveis boas qualidades, portanto; mas nem todas elas estão desenvolvidas antes que o homem tenha atingido um nível muito elevado. Quando uma qualidade má se manifesta na personalidade, isso deve ser interpretado como indicativo de que a boa qualidade oposta ainda não se desenvolveu no Ego; ela existe nele, assim como em todo mundo, mas ainda não foi chamada à atividade. Tão logo seja chamada à atividade suas intensas vibrações atuam sobre os veículos inferiores e se torna impossível que a oposta qualidade má possa novamente achar lugar neles.
Tomando o Ego por enquanto como o homem real, e olhando para ele em seu próprio plano, nós o vemos como um ser verdadeiramente glorioso; o único modo pelo qual podemos aqui embaixo formar uma concepção do que ele realmente é – é pensar nele como algum tipo de anjo esplêndido. Mas a expressão deste formoso ser no plano físico pode ficar muito aquém disso; na verdade, é obrigatório – primeiro, porque é apenas um minúsculo fragmento; e segundo, porque assim ele é desesperadamente tolhido por suas circunstâncias. Suponha-se que um homem coloque seu dedo dentro de um buraco na parede ou dentro de um dedal, de modo que não pudesse sequer dobrá-lo; quanto de si mesmo como um todo o homem poderia expressar através deste dedo em tais condições? Muito semelhante é o destino deste fragmento de Ego que está mergulhado no corpo denso. É um fragmento tão reduzido que não pode representar o todo; está tão atado e impedido que não pode mesmo expressar o que é. A imagem é tosca, mas pode dar algum tipo de idéia das relações da personalidade para com o Ego.
Vamos supor que o dedo tenha uma considerável proporção de consciência em si, e então, sendo separado do corpo, temporariamente esqueça que é parte daquele corpo; então ele esquece também a liberdade da vida mais ampla, e tenta adaptar-se ao buraco, dourar suas paredes e fazê-lo um buraco agradável pela aquisição de dinheiro, propriedades, fama e coisas assim – não percebendo que só vai realmente começar a viver quando sair todo do buraco, e reconhecer-se como parte do corpo. Quando, à noite, nos retiramos deste buraco pessoal e vivemos em nossos corpos astrais, estamos muito menos limitados e muito mais perto de nossos Eus verdadeiros, ainda que tenhamos ainda mais dois véus – nossos corpos astral e mental - que nos impedem de sermos nós mesmos plenamente e assim plenamente nos expressarmos. Ainda, sob essas condições somos muito mais livres, e é muito mais fácil compreender as realidades; pois o corpo físico é o mais embaraçador e confinante de todos, e impõe sobre nós as maiores limitações.
Nos ajudaria muito se pudéssemos conceber nossas limitações uma por uma; mas não é fácil. Perceba como no corpo astral podemos nos mover rapidamente através do espaço – não instantaneamente, mas ainda rápido; pois em dois ou três minutos poderíamos nos mover em torno do mundo. Mas mesmo então não podemos chegar a lugar algum sem passar pelo espaço intermédio. Podemos entrar em contato naquele nível com outros homens em seus corpos astrais. Todos os seus sentimentos estão descobertos a nós, de modo que não podem nos enganar sobre eles, ainda que o possam fazer a respeito de seus pensamentos. Vemos naquele mundo muitos habitantes mais que na Terra – aqueles que dizemos mortos, os espíritos da natureza mais evoluídos, os anjos do desejo, e muitos outros. A visão daquele plano nos habilita a ver o interior de cada objeto, e perscrutar o interior da Terra; assim de muitas maneiras nossa consciência é grandemente expandida.
Vamos um degrau além. Se aprendermos a usar os poderes do corpo mental, não perdemos por isso aqueles inferiores, pois estão incluídos no superior. Podemos ir então de um lugar para outro com a rapidez do pensamento; podemos então ver os pensamentos de nossos semelhantes, de modo que enganos não são mais possíveis; podemos ver as ordens mais elevadas de anjos, e a vasta multidão daqueles que, tendo encerrado sua vida astral, agora habitam o mundo celeste. Alçando-nos um degrau mais acima, e usando os sentidos do corpo causal, encontramos ainda maiores glórias esperando nosso exame. Se então olharmos para algum companheiro, o corpo que vemos dentro do seu ovóide já não tem semelhança com o atual ou último corpo físico, como ocorre nos planos astral e mental. O que vemos agora é o Augoeides, o homem glorificado, que não é uma imagem de nenhum de seus veículos físicos anteriores, mas contém em si a essência de tudo o que houve de melhor em cada um deles – um corpo que indica mais ou menos perfeitamente, mesmo que cresça com a experiência, o que a Deidade entende que o homem deva ser. Pela observação deste veículo podemos ver que grau evolutivo este homem atingiu; podemos ver o que sua história pregressa tem sido, e em considerável extensão podemos também distinguir o futuro que jaz à sua frente.
Os estudantes por vezes se admiram por que motivo, se isso é assim, as más qualidades que um homem demonstra em uma vida devam tão freqüentemente persistem em vidas posteriores. A razão é não só que porque a qualidade oposta ainda não foi desenvolvida abre-se a oportunidade para más influências agirem sobre o homem naquela direção particular, mas também que o homem carrega consigo de vida para vida os átomos permanentes de seus veículos inferiores, e estes tendem a reproduzir as qualidades expressas nas últimas encarnações. Então, poderia ser perguntado: ‘Por que carregar estes átomos permanentes?’ Porque é necessário para a evolução; porque o homem desenvolvido deve ser mestre de todos os planos. Se fosse concebível que pudesse desenvolver-se sem esses átomos permanentes, ele poderia possivelmente se tornar um arcanjo glorioso nos planos superiores, mas seria absolutamente inútil nestes mundos inferiores, pois ele teria amputado de si o poder de sentir e de pensar. Assim não devemos excluir os átomos permanentes, mas purificá-los.
A tarefa diante da maioria de nós no presente é perceber o Ego como o homem verdadeiro, para que possamos deixá-lo trabalhar, em vez deste falso eu pessoal com que tão prontamente nos identificamos. É tão fácil para nós sentir: ‘Estou faminto; estou com ciúme’; quando a verdade é que o que nos empurra para a fome e para o ciúme é meramente o elemental do desejo, que anseia por vibrações rudes e fortes, que o ajudam em seu caminho descendente em direção à matéria mais densa. Devemos perceber que o homem real jamais pode ser tão tolo para desejar vibrações tais como essas – que ele jamais pode desejar qualquer coisa além daquilo que seja bom para sua própria evolução, e de auxílio para outros. Um homem diz que sente-se impelido pela paixão. Que pare e pense: ‘Isso sou eu realmente?’ E descobrirá que isso de modo algum é ele, mas alguma outra coisa que está tentando dominá-lo e fazê-lo sentir-se assim. Ele tem o direito e o dever de afirmar sua independência dessa coisa, e proclamar-se um homem livre, tomando a rota da evolução que Deus assinalou para ele.
Portanto no presente é nossa tarefa percebermo-nos como Egos; mas quando isso for plenamente realizado, quando o inferior não passar de um instrumento perfeito nas mãos do superior, será nosso dever perceber que mesmo o Ego não é o homem real. Pois o Ego teve um início – veio à existência no momento da individualização; e o que quer que tenha tido um início deve ter um fim. Portanto mesmo o Ego, que tem perdurado desde que deixamos o reino animal, também é impermanente. Não haverá então nada em nós que perdure, nada que não se acabe? Há a Mônada, a Centelha Divina, que é veramente um fragmento de Deus, um átomo da Deidade. Cruas e inexatas expressões, certamente; mas não conheço outra maneira na qual a idéia possa ser transmitida tão bem do que com palavras como essas. Pois cada Mônada é literalmente uma parte de Deus; na aparência temporariamente separada dEle, enquanto está encerrada nos véus da matéria, ainda que na verdade jamais em momento algum realmente separada.
Ela jamais pode apartar-se de Deus, pois a própria matéria na qual vela a si mesma também é uma manifestação do Divino. Para nós algumas vezes a matéria parece ser má, porque nos carrega para baixo, embota nossas faculdades, parece arrastar-nos para trás em nosso caminho; mas lembremo-nos que é só porque ainda não aprendemos a controlá-la, porque ainda não percebemos que ela também é divina em sua essência, porque não existe nada exceto Deus. Um sábio Sufi uma vez me disse que a interpretação do grito que diariamente ecoa no chamado do muezzin do alto do minarete sobre todo o mundo de Maomé é esta: ‘Não há nenhum Deus além de Deus, e Maomé é o profeta de Deus’. Ele me disse que em sua opinião o verdadeiro significado místico da primeira parte deste brado é: ‘Não existe nada senão Deus’. E isso é verdade eternamente; sabemos que todas as coisas vêm d’Ele, e que para Ele todas um dia voltarão, mas achamos difícil perceber que tudo está n’Ele mesmo agora, e que n’Ele permanece para sempre. Tudo é Deus – mesmo o elemental do desejo, e as coisas que consideramos más, pois muitas ondas de vida emanam d’Ele, e nem todas elas se movem na mesma direção.
Nós, sendo Mônadas, pertencendo a uma onda anterior, somos de certo modo expressões mais completas d’Ele, um pouco mais perto d’Ele em nossas consciências do que a essência da qual é feito o elemental do desejo. No curso de nossa evolução há sempre o perigo de que o homem se identifique com o ponto onde é mais plenamente consciente. A maior parte dos homens hoje está mais consciente em seus sentimentos e paixões do que em qualquer outra coisa, e disso o elemental do desejo engenhosamente tira partido, e tenta induzir o homem a se identificar com esses desejos e emoções.
Assim quando o homem se eleva para um nível um pouco superior, e sua principal atividade se torna mental, há o perigo de que possa identificar-se com a mente, e é somente percebendo-se como Ego, e fazendo dele o ponto mais forte de sua consciência, que pode identificar-se completamente com ele. Quando tiver feito isso, terá atingido a meta de seus presentes esforços; mas imediatamente ele deve começar a esforçar-se de novo naquele nível mais alto, e tentar gradualmente perceber a verdade da asserção que fizemos no início, de que assim como a personalidade está para o Ego, do mesmo modo o Ego está para a Mônada. É inútil em nosso atual estágio tentarmos indicar os passos que ele deverá dar a fim de realizar isso, ou os estados de consciência através dos quais passará. Conceitos tais como os que podem ser formados sobre isso poderão ser compreendidos aplicando-se a antiga regra de que o que jaz abaixo é apenas um reflexo daquilo que existe nos mundos superiores, de maneira que os degraus e estágios devem nalguma extensão ser uma repetição num nível mais alto daqueles já experimentados em nossos esforços em níveis inferiores.
Podemos presumir reverentemente (ainda que aqui estejamos indo muito além de nosso conhecimento real) que quando final e plenamente tivermos percebido que a Mônada é o verdadeiro homem, encontremos atrás disso mais uma vez um território mais avançado, mais pleno e mais glorioso; descobriremos que a Centelha jamais esteve separada do Fogo, mas assim como o Ego permanece por trás da personalidade, assim como a Mônada permanece por trás do Ego, assim a própria Deidade Solar permanece por trás da Mônada. Talvez, ainda mais adiante, possa acontecer que de um modo infinitamente mais excelso, no presente de todo incompreensível, uma Deidade maior permaneça atrás da Deidade Solar, e além mesmo daquela, através de muitos estágios, lá deva permanecer o Supremo acima de tudo. Mas aqui até mesmo o pensamento nos falha, e o silêncio é a única verdadeira reverência.
Por enquanto, pelo menos, a Mônada é nosso Deus pessoal, o Deus interno em nós, aquele que nos põe aqui embaixo como manifestações dele em todos estes níveis, infinitamente inferiores. O que seja sua consciência em seu próprio plano não pretendemos dizer, nem O podemos entender plenamente quando colocou sobre si o primeiro véu e se tornou o trino Espírito. O único modo de entender estas coisas é alçando-nos a seus níveis e unificando-nos a elas. Quando fizermos isso compreenderemos, mas mesmo então seremos totalmente inábeis para explicar para quem quer que seja o que sabemos. É neste estágio, o estágio de Espírito tríplice, que pela primeira vez podemos ver a Mônada, e ela será aqui uma luz tripla de glória ofuscante, mas possuindo mesmo naquele estágio certas qualidades pelas quais uma Mônada difere um tanto da outra.
Freqüentemente um estudante pergunta: ‘Mas o que devemos fazer com ela enquanto estamos cá embaixo – esta glória ignota tão longe acima de nós?’ É uma pergunta natural, ainda que na realidade seja o inverso da que deveria ser; pois o homem real é a Mônada, e deveríamos antes dizer: ‘O que posso eu, a Mônada, fazer com meu Ego, e através dele com minha personalidade?’ Esta seria a atitude correta pois expressaria os fatos reais; mas não podemos verdadeiramente assumi-la, porque não podemos compreender isso. Assim podemos dizer a nós mesmos: ‘Eu sei que sou a Mônada, mesmo que não o possa ainda expressar: Eu sei que sou o Ego, uma mera fração da Mônada, mas apesar de tudo muito maior daquilo que eu reconheço como eu na personalidade daqui de baixo. Mais e mais tentarei perceber-me como aquele ser mais elevado e maior; mais e mais tentarei fazer esta representação inferior de mim mesmo digna de seu verdadeiro destino; mais e mais procurarei que este eu inferior esteja pronto para captar a mais leve sugestão ou sussurro de cima – seguir as sugestões do Ego a que chamamos intuições – reconhecer a Voz do Silêncio e obedecê-la’.
Pois a Voz do Silêncio não é sempre a mesma, mas muda à medida que nos desenvolvemos; ou talvez seria melhor dizermos que de fato é sempre a mesma, a voz de Deus, mas ela nos vem em diferentes níveis à medida que nos elevamos. Para nós hoje é a voz do Ego, falando à personalidade; logo será a voz da Mônada, falando ao Ego; mais tarde ainda será a voz da Deidade, falando à Mônada. Provavelmente entre estes dois últimos estágios possa existir um intermediário, na qual a voz de um dos sete grandes Ministros da Deidade possa falar à Mônada, e então por sua vez a própria Deidade possa falar a Seu Ministro; mas sempre a Voz do Silêncio é essencialmente divina.
É bom que aprendamos a distinguir esta voz – esta voz que fala de cima e mesmo assim de dentro; pois algumas vezes outras vozes falam, e seu conselho nem sempre é sábio. Um médium descobre isso, pois se não treinou-se para distinguir, amiúde pensa que toda voz vinda do plano astral deve necessariamente ser divina, e portanto ser seguida sem questionamentos. Portanto, a discriminação é necessária, tanto como a prontidão e a obediência.
No caso do homem comum, a Mônada faz alguma vez qualquer coisa que afete ou possa afetar sua personalidade aqui embaixo? Penso que podemos dizer que tal interferência é muitíssimo incomum. O Ego está tentando, em nome da Mônada, obter perfeito controle da personalidade e usá-la como um instrumento; e porque este objetivo ainda não foi plenamente conseguido, a Mônada pode bem sentir que não é chegado o tempo de ela interferir a partir de seu próprio nível, e trazer toda a sua força para baixo, quando a força que já está em ação é mais do que suficiente para os propósitos desejados. Mas quando o Ego já está começando a ser bem sucedido em seu esforço de administrar seus veículos inferiores, o homem real por trás às vezes intervém.
No curso de várias investigações calhou-nos examinar alguns milhares de seres humanos; e encontramos traços dessa interferência apenas em uns poucos. O exemplo mais impressionante foi encontrado na vigésima nona vida de Alcyone, quando ele comprometeu-se perante o Senhor Gautama a devotar-se em futuras vidas à obtenção do Budado a fim de auxiliar a humanidade. Aquilo pareceu-nos então ser uma questão de tal importância, e também de tal interesse, que nós nos demos ao trabalho de investigá-la. Esta foi uma promessa para o futuro longínquo, pois obviamente a personalidade através da qual foi feita não poderia de modo algum mantê-la; e quando averiguamos a parte que o Ego tomara nisso, descobrimos que ele mesmo, ainda que cheio de entusiasmo pela idéia, estava sendo impelido a isso por uma força mais poderosa vinda de dentro, à qual ele não poderia ter resistido, mesmo que o tivesse desejado. Seguindo esta pista mais adiante, descobrimos que a força propulsora proveio indubitavelmente da Mônada. Ela havia decidido, e o Ego havia registrado sua decisão; sua vontade, agindo através do Ego, claramente não terá dificuldade de fazer todas as personalidades futuras se adequarem.
Encontramos alguns outros exemplos do mesmo fenômeno no curso das investigações sobre os inícios da Sexta Raça Raiz. Olhando adiante para a vida naquela colônia Californiana, reconhecemos instantaneamente certos Egos bem conhecidos; daí surgiu a questão: ‘Uma vez que os homens dispõem de livre arbítrio, é possível que estejamos absolutamente certos de que todas estas pessoas estarão lá como prevemos? Nenhuma delas cairá pela estrada?’ Investigações posteriores nos mostraram que estava ocorrendo aqui mesma coisa que com Alcyone. Certas Mônadas já haviam respondido ao apelo das altas Autoridades, e tinham decidido que suas personalidades representantes deveriam auxiliar naquele glorioso trabalho; e por causa disso, nada do que estas personalidades pudessem fazer durante o tempo intermédio possivelmente interferiria com o cumprimento de tal decisão.
Que ninguém pense, por isso ser assim, que é compelido de fora a fazer isso ou aquilo; a força impulsionante é o seu Eu verdadeiro; ninguém além de você mesmo pode retê-lo em qualquer estágio de seu crescimento. E quando a Mônada decide, a coisa será feita; seria bom para a personalidade se ela submeter-se pronta e graciosamente, se reconhecer a voz de cima, e cooperar alegremente; pois se assim não fizer, atrairá sobre si muito sofrimento inútil. É sempre o próprio homem que está fazendo isso; e ele, na personalidade, tem de perceber que o Ego é ele mesmo, e ele tem agora de tomar como garantido que a Mônada é mais ainda ele mesmo – a expressão final e maior de si mesmo.
Seguramente esta visão será a mais encorajadora possível para o homem trabalhando aqui embaixo, este conhecimento de que ele é um ser muito maior e mais glorioso do que na realidade parece ser, e que há uma parte de dele – em largo a parte maior – que já conseguiu o que ele, como uma personalidade, está tentando conseguir; e que tudo o que ele tem de fazer aqui embaixo é tentar tornar-se um perfeito canal para este Eu mais alto e verdadeiro; fazer seu trabalho e tentar auxiliar os outros a fim de que ele possa ser um fator, mesmo que microscópico, no adiantamento da evolução do mundo. Para quem sabe, não é uma questão de salvar a alma; o Homem Real por trás não carece nenhuma salvação; Ele precisa somente que o homem inferior O perceba e O expresse. Ele próprio já é divino; e tudo de que precisa é ser capaz de realizar-Se em todos os mundos e em todos os planos possíveis, para que todo o Poder Divino através d’Ele possa agir neles igualmente, e Deus assim possa estar todo em tudo.
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Grupo Maçônico ORVALHO DO HERMON - Maçom http://br.groups.yahoo.com/group/orvalhodohermon/

A prece em Maçonaria

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Valdemar Sansão - M.·.M.·.vsansao@uol.com.br
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Caríssimos Irmãos!
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Pela prece, o homem adquire a força moral necessária para vencer as dificuldades e reencontrar o caminho reto se dele se afastou, assim como afastar de si os males que atrai por sua própria falta.
Se colocarmos limite à nossa ambição, não temeremos a ruína.
Se não quizermos subir mais alto do que podemos, não temeremos cair.
Se formos humildes, não sofreremos as decepções do orgulho humilhado.
Se praticarmos a lei da caridade, não seremos nem maldizentes, nem invejosos, nem ciumentos, e evitaremos as querelas e as dissenções.
Se não fizermos mal a ninguém, não temeremos as vinganças, etc.
O Poder da prece está no pensamento; ela não se prende nem às palavras, nem ao lugar, nem ao momento em que é feita. Pode-se, pois, orar em toda parte, a qualquer hora, sozinho ou em comum. A influência do lugar ou do tempo prende-se às circunstâncias que podem favorecer o recolhimento.
A prece em comum tem uma ação mais poderosa, quando todos aqueles que oram se associam de coração a um mesmo pensamento e têm o mesmo objetivo, porque é como gritassem ao mesmo tempo em conjunto e uníssono; mas o que importa estarem reunidos em grande número se cada um age isoladamente, e por sua própria conta! Cem pessoas reunidas podem orar como egoístas, enquanto que duas ou três unidas em comum aspiração, orarão como verdadeiros Irmãos em Deus, e sua prece terá mais força que a das outras cem.
A prece em Maçonaria - Sendo a Maçonaria uma instituição que tem um grande fundo de religiosidade em muitos de seus Ritos, a prece tem, consequentemente, um uso constante em suas liturgias. É a invocação dirigida à divindade e, portanto, indispensável que os Trabalhos Maçônicos sejam abertos e encerrados por uma prece. Esta obrigação é estritamente observada nos sistemas inglês e americano.
O Grande Arquiteto do Universo (Deus) é Paz, é Luz, Ele nos ouve, nos mostra o caminho que a Ele conduz.
Que sempre possamos fazer uma prece por alguém quando não temos a força para ajudá-lo de alguma forma.- Valdemar Sansão - M.·.M.·.vsansao@uol.com.br Caríssimos Irmãos!
Pela prece, o homem adquire a força moral necessária para vencer as dificuldades e reencontrar o caminho reto se dele se afastou, assim como afastar de si os males que atrai por sua própria falta.
Se colocarmos limite à nossa ambição, não temeremos a ruína.
Se não quizermos subir mais alto do que podemos, não temeremos cair.
Se formos humildes, não sofreremos as decepções do orgulho humilhado.
Se praticarmos a lei da caridade, não seremos nem maldizentes, nem invejosos, nem ciumentos, e evitaremos as querelas e as dissenções.
Se não fizermos mal a ninguém, não temeremos as vinganças, etc.
O Poder da prece está no pensamento; ela não se prende nem às palavras, nem ao lugar, nem ao momento em que é feita. Pode-se, pois, orar em toda parte, a qualquer hora, sozinho ou em comum. A influência do lugar ou do tempo prende-se às circunstâncias que podem favorecer o recolhimento.
A prece em comum tem uma ação mais poderosa, quando todos aqueles que oram se associam de coração a um mesmo pensamento e têm o mesmo objetivo, porque é como gritassem ao mesmo tempo em conjunto e uníssono; mas o que importa estarem reunidos em grande número se cada um age isoladamente, e por sua própria conta! Cem pessoas reunidas podem orar como egoístas, enquanto que duas ou três unidas em comum aspiração, orarão como verdadeiros Irmãos em Deus, e sua prece terá mais força que a das outras cem.
A prece em Maçonaria - Sendo a Maçonaria uma instituição que tem um grande fundo de religiosidade em muitos de seus Ritos, a prece tem, consequentemente, um uso constante em suas liturgias. É a invocação dirigida à divindade e, portanto, indispensável que os Trabalhos Maçônicos sejam abertos e encerrados por uma prece. Esta obrigação é estritamente observada nos sistemas inglês e americano.
O Grande Arquiteto do Universo (Deus) é Paz, é Luz, Ele nos ouve, nos mostra o caminho que a Ele conduz.
Que sempre possamos fazer uma prece por alguém quando não temos a força para ajudá-lo de alguma forma.
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Grupo Maçônico ORVALHO DO HERMON - Maçom http://br.groups.yahoo.com/group/orvalhodohermon/

V.I.T.R.I.O.L.

No ritual da Iniciação maçónica, templária, rosacruz ou outra do género (consignada pela Tradição Hermética das Idades), o neófito/aprendiz em dado momento se vê confrontado em sua "câmara de reflexão" face à expressão V.I.T.R.I.O.L. e frequentemente não tem a menor ideia do que se trata.
A Pedra Filosofal dos antigos alquimistas leva ao entendimento de que a palavra em si não é outra coisa senão a profunda descoberta de si mesmo, na solidão no seio da Terra, ou, doutro modo, é o símbolo universal da constante busca do homem para melhorar a si mesmo e à Sociedade em geral.
Efectivamente a palavra VITRIOL, que se escreve com 7 letras, é a frase mais misteriosa e secreta que se conhece, a verdadeira Palavra-Passe ou o "Ábre-te Sésamo" para o Mundo Oculto dos Deuses ou dos Homens Semi-Deuses, e cujo sentido real e profundo até hoje não foi decifrado senão por Aqueles que têm o direito a adentrar o mais sublime de todos os Tabernáculos localizado no interior da Terra.
“VISITA INTERIOREM TERRAE RECTIFICANDOQUE INVENIES OCCULTUM LAPIDEM”, ou seja, Visita o Interior da Terra Rectificando Encontrarás a Pedra Oculta.

A "pedra oculta" é a PEDRA DO SÁBIO que se pode transformar na PEDRA FILOSOFAL, a pérola da Filosofia Divina, e é esta que torna o homem num ser sublime, mais evoluido, justo e perfeito, no trajecto da Vida Universal. Tal é o objectivo do verdadeiro iniciado (Maçon, Templário, Rosacruz ou outro) que busca o conhecimento Sagrado e Divino. Porém...
«Hoje não conheceis mais a "palavra-passe" egípcia, que era pronunciada à entrada do Templo. Susbstitui-a, pois, aquela outra latina, que prova estar em justo e perfeito equilíbrio com o Templo, como o obreiro ou o construtor do Edifício Humano. Sim, estar JUSTUS ET PERFECTUS. A mão direita e o pé do mesmo lado firmavam na Terra o Compasso e o Esquadro, além do mais para dignificar também o "Quaternáreo Terreno". Este está representado na Tragédia do Golgota - nas 4 letras JNRJ que não quer dizer apenas JESUS NAZARENUS REX JUDEORUM, enquanto o indeformável Triângulo que figura no Templo Maçónico está no mesmo "Corpo Eucarístico" de Jesus, representado pelas 3 letras J.H.S. entre os 'dois ladrões' onde foi crucificado, ladeado por “Duas Colunas” vivas, Jakim e Bohaz, cujas iniciais J e B também figuravam nas duas cidades onde o mesmo Jesus nasceu e morreu: Belém e Jerusalém. São ainda as mesmas iniciais de João Baptista (seu Arauto ou Anunciador JOKANAN). Quanto ao termo "João Baptista" - hoje com significado mais misterioso do que outrora e relacionado com o Culto de Melkisedeque -, cumpre esclarecer que se acha estreitamente ligado ao Rito ADONHIRAMITA de Adam, Hiram, e Ita, Mita ou Mitra». ( In "Dogma e Ritual da Igreja e da Maçonaria" de Dr. Victor Manuel Adrião).

Por fim, a palavra VITRIOL não só simboliza a constante busca do homem para melhorar a si mesmo, polindo a “pedra bruta” da personalidade humana (o seu ego-inferior) para que um dia brilhe a sua Individualidade (o Eu Superior) que surge como um diamante diáfamo pela limpeza da alma ou pureza em seu coração (chakra cardíaco ou plexo-solar). A palavra V.I.T.R.I.O.L. vai além do trabalho do homem sobre si mesmo, e significa também um Lugar Oculto no Interior da Terra, que é conhecido há milhares de anos pelos Lamas Tibetanos e Mestres Hindus ou Brahmanes como o Reino de Agharta (AG - Fogo; HARTA - Coração = Coração de Fogo), onde vive uma Civilização avançada em milhares de anos, sob um Sol Central que ilumina Shamballah, a "Shangri-lá, a Morada Eterna do Rei do Mundo, onde vivem os Santos e Sábios Homens que de tempos a tempos surgem na superfície para instruir a Humanidade.

“E muito mais teria para vos dizer mas não estais preparados para suportá-lo agora..."
dizia o Grande Mestre de Amor/Sabedoria que por sinal nasceu numa gruta e foi visitado por 3 “Reis Magos” vindos dos lados do Oriente, não se sabe de onde, que o saudaram como um grande Rei, a quem veneraram oferecendo ouro, incenso e mirra, com todo o significado simbólico que contém.

Fica aqui mais esta dissertação.
Pausa para reflexão!
Rui Palmela
Grupo Maçônico ORVALHO DO HERMON - Maçom http://br.groups.yahoo.com/group/orvalhodohermon/

Os Landmarks

Albert G. Mackey
I - Os processos de reconhecimento são os mais legítimos e inquestionáveis de todos os Landmarks. Não admitem mudança de qualquer espécie; desde que isso se deu, funestas conseqüências posteriores vieram demonstrar o erro cometido.II - A divisão da Maçonaria Simbólica em três graus - Aprendiz, Companheiro e Mestre - é um Landmark que, mais que qualquer outro, tem sido preservado de alterações apesar dos esforços feitos pelo daninho espírito inovador.III - A lenda do terceiro grau é um Landmark importante, cuja integridade tem sido respeitada. Nenhum rito existe na Maçonaria, em qualquer país ou em qualquer idioma, em que não sejam expostos os elementos essenciais dessa lenda. As fórmulas escritas podem variar, e na verdade variam; a lenda do Construtor do Templo de Salomão, porém, permanece em essência. Qualquer rito que a excluir ou a altere substancialmente, deixará de ser um Rito Maçônico.IV - O Governo da Fraternidade por um Oficial que é seu presidente, denominado Grão-Mestre, eleito pelo povo maçônico, é o quarto Landmark da Ordem Maçônica. Muitos pensam que a eleição do Grão-Mestre se pratica por ser estabelecida em lei ou regulamento, mas nos anais da Instituição, encontram-se Grão-Mestres muito antes de existirem Grandes Lojas, e se todos os Regulamentos e Constituições fosse abolidos, sempre seria mister a existência de um Grão-Mestre.V - A prerrogativa do Grão-Mestre de presidir todas as reuniões maçônicas, feitas onde e quando se fizerem, é o quinto Landmark. É em virtude dessa lei, de antiga usança e tradição, que o Grão-Mestre ocupa o Trono e preside todas as sessões da Grande Loja, assim como quando se ache presente à sessão de qualquer Loja subordinada à autoridade maçônica de sua obediência.VI - A prerrogativa do Grão-Mestre de conceder licença para conferir graus em tempos anormais, é outro importantíssimo Landmark. Os estatutos e leis maçônicas exigem prazos, que devem transcorrer entre a proposta e a recepção do candidato, porém o Grão-Mestre tem o direito de dispensar esta ou qualquer exigência, e permitir a Iniciação, a Elevação ou Exaltação imediata.VII - A prerrogativa que tem o Grão-Mestre de dar autorização para fundar e manter Lojas, é outro importante Landmark. Em virtude dele, o Grão-Mestre pode conceder a um número suficiente de Mestres-Maçons o privilégio de se reunir e conferir graus. As Lojas assim constituídas chamam-se "Lojas Licenciadas". Criadas pelo Grão-Mestre só existem enquanto ele não resolva o contrário, podendo ser dissolvidas por ato seu. Podem viver um dia, um mês ou seis. Qualquer que seja, porém, o prazo de sua existência, exclusivamente ao Grão-Mestre a deve.VIII - A prerrogativa do Grão-Mestre de criar Maçons por sua deliberação é outro Landmark importante. O Grão-Mestre convoca em seu auxílio seis outros Mestres-Maçons, pelo menos, forma uma Loja e sem uma forma prévia confere os graus aos candidatos, findo o que, dissolve a Loja e despede os Irmãos. As Lojas assim convocadas por este meio são chamadas "Lojas de Emergência" ou "Lojas Ocasionais".IX - A necessidade de se congregarem os Maçons em Lojas é outro Landmark. Os Landmarks da Ordem prescrevem sempre que os Maçons deveriam congregar-se com o fim de entregar-se a tarefas operativas e que às suas reuniões fosse dado o nome de "Lojas". Antigamente, eram estas reuniões extemporâneas, convocadas para assuntos especiais e logo dissolvidas, separando-se os Irmãos para de novo se reunirem em outros pontos e em outras épocas, conforme as necessidades e as circunstâncias exigissem. Cartas Constitutivas, Regulamentos Internos, Lojas e Oficinas permanentes e contribuições anuais são inovações puramente moderna de um período relativamente recente.X - O Governo da Fraternidade, quando congregada em Loja, por um Venerável e dois Vigilantes é um outro Landmark. Qualquer reunião de Maçons congregados sob qualquer outra direção, como, por exemplo, um presidente e dois vice-presidentes, não seria reconhecida como Loja. A presença de um Venerável e dois Vigilantes é tão essencial para a validade e legalidade de uma Loja que, no dia de sua consagração, é considerada como uma Carta Constitutiva.XI - A necessidade de estar uma Loja a coberto, quando reunida, é outro importante Landmark que não deve ser descurado. O cargo de Guarda do Templo, que vela para que o local da reunião seja absolutamente vedado à intromissão de profanos, independe, pois, de qualquer Regulamento ou Constituição.XII - O direito representativo de cada Irmão nas reuniões da Fraternidade, é outro Landmark. Nas reuniões gerais, outrora chamadas "Assembléias Gerais", todos os Irmãos, mesmo os Aprendizes, tinham o direito de tomar parte. Nas Grandes Lojas, hoje, só tem direito de assistência os Veneráveis e Vigilantes, na qualidade, porém, de representantes de todos os Irmãos das Lojas. Antigamente, cada Irmão se auto-representava. Hoje são representados pelas Luzes de sua Loja. Nem por motivo dessa concessão, feita em 1817, deixa de existir o direito de representação firmado por este Landmark.XIII - O direito de recurso de cada Maçom das decisões de sua Loja para a Grande Loja, ou Assembléia Geral dos Irmãos, é um Landmark essencial para a preservação da Justiça e para prevenir a opressão.XIV - O direito de todo Maçom visitar e tomar assento em qualquer Loja é um inquestionável Landmark da Ordem. É o consagrado "Direito de Visitação", reconhecido e votado universalmente a todos os Irmãos que viajam pelo orbe terrestre. É a conseqüência do modo de encarar as Lojas como meras divisões da família maçônica.XV - Nenhum Irmão desconhecido dos Irmãos da Loja pode a ela ter acesso como visitante sem que primeiro seja examinado, conforme os antigos costumes, e como tal reconhecido. Este exame somente pode ser dispensado se o Irmão visitante for conhecido por algum Irmão da Loja, o qual por ele será responsável.XVI - Nenhuma Loja pode intrometer-se em assunto que diga respeito a outra, nem conferir graus a Irmãos de outros Quadros.XVII - Todo Maçom está sujeito às leis e aos regulamentos da jurisdição maçônica em que residir, mesmo não sendo, aí, obreiro de qualquer Loja.A inafiliação constitui, por si própria, uma falta maçônica.XVIII - Por este Landmark, os candidatos à Iniciação devem ser isentos de defeitos ou mutilações, livres de nascimento e maiores. Uma mulher, um aleijado ou um escravo não podem ingressar na Fraternidade.XIX - A crença no GRANDE ARQUITETO DO UNIVERSO é um dos mais importantes Landmarks da Ordem. A negação dessa crença é impedimento absoluto e irremovível para a Iniciação.XX - Subsidiariamente à crença em um ENTE SUPREMO, é exigida, para a Iniciação, a crença numa vida futura.XXI - Em Loja, é indispensável a presença, no Altar, de um LIVRO DA LEI, no qual supõe-se, conforme a crença, estar contida a vontade do Grande Arquiteto do Universo. Não cuidando a Maçonaria de intervir nas peculiaridades da fé religiosa dos seus membros, o "Livro da Lei" pode variar conforme o credo. Exige, por isso, este Landmark que um "Livro da Lei" seja par indispensável das alfaias de uma Loja Maçônica.XXII - Todos os Maçons são absolutamente iguais dentro da Loja, sem distinção de prerrogativas profanas, de privilégios que a sociedade confere.A Maçonaria a todos nivela nas reuniões maçônicas.XXIII - Este Landmark prescreve a conservação secreta dos conhecimentos havidos pela Iniciação, tanto os métodos de trabalho como suas lendas e tradições, que só devem ser comunicados a outros Irmãos.XXIV - A fundação de uma ciência especulativa, segundo métodos operativos e uso do simbolismo e a explicação dos ditos métodos e dos termos neles empregados com o propósito de ensinamento moral, constitui outro Landmark.A preservação da Lenda do Templo de Salomão é outro fundamento deste Landmark.XXV - O último Landmark é o que afirma a inalterabilidade dos anteriores, nada lhes podendo ser acrescido ou retirado, nenhuma modificação podendo ser-lhes introduzida. Assim como de nossos antecessores os recebemos, assim os devemos transmitir aos nossos sucessores - Nolumus est leges mutari.